Minden élőlény arra törekszik, hogy mindig boldog legyen, ne legyen kitéve a bánatnak, és mindenkinek a legnagyobb szeretete van önmagával szemben, amelyet egyedül az okoz, hogy a boldogság az igazi természete. Ezért ahhoz, hogy felismerjük azt a veleszületett és kíméletlen boldogságot, amelyet valóban tapasztalunk minden nap, amikor az elme nyugodt a mély álomban, ismernünk kell önmagunkat.
Az ilyen ismeretek megszerzéséhez kutass [jnana vichara] "Ki vagyok én?" az önmagam keresésében: „vagyok”, az egyik a legjobb eszköz [1].
"Ki vagyok én ?" Ez a fizikai test nem én vagyok, és az öt érzékszerv [2] nem én vagyok; a külső tevékenység öt szerve [3] nem én vagyok, és az öt életerő [4] nem én vagyok, és még a gondolkodó elme sem én vagyok. Ez az öntudatlan tudatlanság, amelyben csak finom vasanák) megmaradnak, míg az érzékek funkcionális tevékenysége alól mentes, az elme és az érzékszervi észlelés tárgyai nem ismerhetők fel, ahogy én sem.
Ezért a fenti testi átfedések és cselekedeteik teljes elutasítása után: „Én nem vagyok ez, nem, és ez nem én vagyok, és ez” - az, ami önmagában elkülönül és egyedi marad, az a tiszta Tudat, hogy én Ez a tudatosság természeténél fogva a Lét-Tudat-Boldogság [Sat-Chit-Ananda].
Ha az elme, amely a megismerés eszköze és minden tevékenység alapja, megnyugszik, akkor a világ objektív valóságként való felfogása megszűnik. Amíg a kötélben lévő kígyó illuzórikus felfogása el nem tűnik, addig a kötél, amelyen az illúzió keletkezett, nem érzékelhető ilyennek [5]. Hasonlóképpen, amíg a világ objektív valóságként való felfogásának illuzórikus jellege el nem tűnik, addig az ember valódi természetéről, az „én vagyokról” szóló látomás, amelyen az illúzió kialakult, nem valósul meg.
Az elme a maga nemében egyedülálló erő, a shakti, az Átmanban, az „én vagyok” -ban, amelyen keresztül a gondolatok eljutnak az emberhez. Ha megszüntet minden gondolatot, és megvizsgálja a maradékot, rájön, hogy a gondolatokon kívül nincs olyan, hogy elme. Ezért a gondolatok maguk alkotják az elmét.
Nincs is olyan, mint a fizikai világ, különálló és független a gondolattól. Az éber és álmodozó állapotokban a gondolatok jelen vannak, és a világ is jelen van. Ahogy a pók elenged egy hálót, és visszahúzza önmagába, az elme a világot önmagán kívülre vetíti, és ismét feloldja önmagában.
A világot nyilvánvaló objektív valóságként érzékeljük, amikor az elme kifelé fordul, és így elhagyja azonosságát, hogy „vagyok”. A világ ilyen víziójával nem derül ki a „vagyok” valódi természete; és fordítva, amikor az „én vagyok” megvalósul, a világ megszűnik objektív valóságnak tűnni.
Az elme természetének állhatatos és folyamatos vizsgálata által azzá alakul át, amelyre az „én” utal, és lényegében én vagyok, „vagyok” [atma-svarupa]. Létezéséhez az elme szükségszerűen valami durva dologtól függ; soha nem létezik önmagában. Ezt az elmét nevezik egyébként finom testnek, egónak, léleknek vagy dzsivának.
Ami a fizikai testben „én” -ként keletkezik, az az elme. Ha megvizsgálja, hogy a testben hol keletkezik először az „én” gondolat, akkor kiderül, hogy a szívből, vagy hridayamból származik [6]. Ez az elme forrása és támogatója. Vagy másfelől, még akkor is, ha egyszerűen csak folyamatosan ismételgeted magadban, belsőleg: „én - én”, ahol az egész elme megállt, az ilyen ismétlés ugyanarra a forrásra is vezet.
Az elmében felmerülő gondolatok közül az első és legfontosabb az elsődleges „én” gondolat. Csak az „én” -gondolat felemelkedése vagy kezdete után számtalan más gondolat merül fel. Más szóval, csak az első személyű névmás, az „én” megjelenése után jutnak eszébe a második és harmadik személyű névmások („te”, „ő” stb.), És nem létezhetnek az „én” nélkül.
Mivel minden egymást követő gondolat csak az „én” gondolat felemelkedése után merülhet fel, és mivel az elme nem más, mint egy köteg gondolat, az elmét csak a „Ki vagyok én?” Tanulmányozása nyugtatja meg. Ezenkívül az integrált „én” -gondolat, amelyet egy ilyen tanulmány „én” -ként jelent, és minden más gondolatot elpusztít, végül elpusztul, vagy kiirtódik, mint egy temetkezési máglyát kavaró bot.
Még akkor sem, ha az ilyen kutatás során külső gondolatok sarjadnak, ne próbálja befejezni a felmerülő gondolatot, hanem éppen ellenkezőleg, mélyen érdeklődjön belül: "Kinek jött ez a gondolat?" Nem számít, hány gondolat jut eszedbe; ha minden gondolat felmerülésekor nagy éberséggel azonnal megvizsgálja, hogy kinek jött, akkor azt fogja találni, hogy "Számomra". Ha azt kérdezi: "Ki vagyok én?", Akkor az elme befelé fordul, és a felmerült gondolat is megnyugszik. Ezzel a módszerrel, ahogy egyre jobban kitart az Önvizsgálat gyakorlata mellett, az elme erősebbé válik és képes maradni a Forrásában.
Ezek a durva nevek és formák, amelyek a világot alkotják, csak akkor jelennek meg, amikor a finom elme kifelé fordul az értelem és az érzékek tevékenysége révén. De amikor viszont az elme szilárdan a Szívben marad, lecsillapodnak, eltűnnek. A távozó elme visszatartását és szívbe szívását „befelé fordulásnak”, antar-mukha-drishti-nek nevezzük. Az elme elengedését és a szívből való kilépését „kifelé fordulásnak” nevezik, bahir-mukha-drishti.
Ha ilyen gyakorlattal az elme a szívbe szívódik, akkor az ego vagy az „én”, amely sok gondolat középpontja, végül eltűnik, és a tiszta tudat, vagyis „vagyok”, minden lelkiállapotban él,, csillogó. Ez az az állapot, ahol a legkisebb nyoma sincs az „én” -gondolatnak, vagyis az Igaz Lénynek. Békének vagy csendnek nevezik, mauna.
A tiszta Lényben való egyszerű megmaradásnak ezt az állapotát „bölcsesség szemével való látásnak” nevezik [jnana-drishti]. Ez azt jelenti és magában foglalja az elme teljes nyugalmát a „vagyok” -ban. Bármi más, valamint az elme pszichikai ereje, például a gondolatolvasás, a telepátia és a tisztánlátás nem lehet bölcsesség.
Csak az 'én vagyok' [atma-svarupapa] létezik és a Valóság. A világ, az egyéni lélek és Isten hármas valósága, mint az ezüst illuzórikus kifolyása a gyöngyházban, csak egy képzeletbeli teremtés az Átmanban. Ez a hármas egyszerre jelenik meg és tűnik el. Az „én” egy a világ, az „én” és Isten. Minden létező nem más, mint a Legmagasabb megnyilvánulása.
Nincs más hatékonyabb és megfelelő eszköz az elme megnyugtatására, mint az önvizsgálat [atma-vichara]. Még ha az elme más módon is nyugodt, ez csak látszólagos nyugalom: újra felemelkedik.
Például az elmét megnyugtatja a pránajáma gyakorlata (a lélegzet és a vitalitás visszatartása és irányítása). Az ilyen nyugalom azonban csak addig tart, amíg a lélegzet és a vitalitás ellenőrzése folytatódik; és amikor elengedik őket, az elme is felszabadul, és azonnal kifelé fordulva tovább vándorol, engedelmeskedve látens hajlamainak erejének.
Az elme forrása ugyanaz, mint a lélegzeté és az életerőé. Valójában a gondolatok sokasága alkotja az elmét, és az „én” gondolat az elme elsődleges gondolata, és maga az ego. De a lélegzetnek is van forrása ugyanott, ahonnan az ego keletkezik. Ezért, amikor az elme lecsillapodik, a lélegzet és az életerő is megnyugszik, és fordítva, ha ez utóbbi elcsendesedik, az elme is megnyugszik.
A lélegzés és a vitalitás az elme durva megnyilvánulásai. A halálig az elme megerősíti és fenntartja ezeket az erőket a fizikai testben, és amikor az élet kihal, az elme burkolja őket és magával viszi őket. Mély alvásban azonban az életerők továbbra is működnek, bár az elme nem nyilvánul meg. Ez az isteni törvény szerint történik - a test védelmére és az esetleges kétségek eloszlatására, akár él, akár halott, miközben a személy mélyen alszik. Ilyen természetes mechanizmus nélkül az alvó testeket gyakran élve elhamvasztanák. A lélegzetben nyilvánvaló vitalitást az elme hagyja „megfigyelőként”. De éber állapotban és szamádhiban, amikor az elme megnyugszik, a légzés is megnyugszik. Emiatt (mivel az elme képes fenntartani és irányítani a lélegzetet és az életerőket, ezért mögöttük van) a légzésszabályozás gyakorlata egyszerűen hasznos az elme megnyugtatásában, de nem okozhatja annak végső kihalását.
A légzésvezérléshez hasonlóan Isten formáiról való elmélkedés, a szent szótagok [mantra japa] kántálása és az étel szabályozása csak segít az elme irányításában. A meditáció gyakorlása vagy a mantrák kántálása révén az elme egypontos lesz. Ahogy az elefánt törzsébe illesztett lánc, amely folyamatosan keres valamit, megfosztja attól a lehetőségtől, hogy más tárgyak után nyúljon, úgy az örökké nyugtalan elme is, aki meditáció vagy kántálás által tanult és hozzászokott (Isten) nevéhez és formájához a mantrák, változatlanul csak ehhez fognak ragaszkodni.
Amikor az elme megosztott és számtalan változó gondolatra szétszóródik, minden egyes gondolat rendkívül gyenge és hatástalan lesz. Amikor éppen ellenkezőleg, az ilyen gondolatok egyre jobban lecsillapodnak, míg végül semmivé válnak, az elme egypontos lesz, és így erőt és kitartást nyer, könnyen eléri a tökéletességet az önvizsgálat során [Atma-vichara].
Az étrend szabályozása, korlátozása a szattvikus táplálékra [7], mértékkel tartva, a legjobb a viselkedés minden szabálya közül [8], és ez járul hozzá leginkább az elme szattvikus tulajdonságainak [9] fejlődéséhez. Ez utóbbiak pedig segítik az Atma-vichara gyakorlását.
Számtalan visaya-vasana (az elme finom hajlamai az érzéki kielégülés tárgyaira), amelyek gyorsan egymás után jönnek, mint az óceán hullámai, izgatják az elmét. Ugyanakkor az Atma-dhyana fokozatos állandó gyakorlásával vagy a „vagyok” meditációjával is bomlanak és végül szétesnek. Nem hagyva kétséget afelől, hogy lehetséges-e egyszerűen „én vagyok” maradni, vagy elpusztítani minden vasanát, határozottan és megszakítás nélkül meditálni kell az „én vagyok” -on.
Akármilyen bűnös is az ember, ha abbahagyja vigasztalhatatlan siránkozásait: „Jaj! Bűnös vagyok, hogyan érhetném el most a Felszabadulást? " és elvetve még saját bűnösségének gondolatát is, szorgalmasan elmélkedik a „vagyok” -on, akkor biztosan megmenekül.
Amíg a vazanák (az elme finom hajlamai) az elmében maradnak, folytatni kell a "Ki vagyok én?" Vizsgálatot. Ahogy a gondolatok felmerülnek, azokat - itt és most - el kell pusztítani a forrásuknál az önvizsgálat módszerével.
Ha nincs vágy önmagán kívül semmi másra, akkor vagyragya (szenvtelenség) vagy nirasa (szabadság a vágyaktól). Ha rendíthetetlenül ragaszkodunk a 'vagyok' -hoz, az Jnana (Tudás). De valójában vairagya és gjána egy és ugyanaz. Akárcsak egy gyöngyhalász, aki követ kötött az övére, hogy a tenger fenekére süllyedjen egy gyöngyszemért, minden vairagyával felfegyverzett törekvő mélyen magába merülhet, és megvalósíthatja az értékes Átmánt. Ha egy komoly kereső csak állandó és mély szemlélődő „emlékezést” [smriti] művel a „vagyok” valódi természetéről, mielőtt felismeri Őt, akkor ez önmagában elég lesz. A zavaró gondolatok olyanok, mint az ellenségek az erődben. Amíg birtokolják, minden bizonnyal tovább fognak bunkózni. De ha megsemmisítik őket, ahogy megjelennek, akkor az erőd végül leomlik.
Isten és Guru nem különböznek egymástól, hanem egy és ugyanaz. Aki megérdemli a Guru Kegyelmét, az kétségtelenül megmenekül, és soha nem hagyják el, mint ahogy egy tigris szájába esett áldozat soha nem menekül előle. De a tanítványnak a maga részéről rendíthetetlenül követnie kell a Tanító által mutatott utat.
A szilárd és fegyelmezett tartózkodás az Átmánban [Átma-nishtha], és nem hagy teret más gondolatoknak, csak az „én vagyok” mély elmélkedésén, önmagát adja a Legfelsőbb Úrnak. Bármilyen teher is esik Istenre, Ő hordozza őket. Isten meghatározhatatlan hatalma az, ami előre meghatározza, fenntartja és ellenőrzi mindazt, ami történik. Miért kell tehát aggódnunk, végtelen gondolatoktól gyötörve, mondván: „Ezt kell tennem? Nem, így”, ahelyett, hogy alázatos, de boldog engedelmességet adna ennek az Erőnek? Tudjuk, hogy a vonat szállítja az összes árut, akkor miért kell a poggyászát az ölében tartani a beszállás után, amikor a polcra helyezheti és csendben ülhet?
Ami Boldogság, az egyben „én vagyok”. A boldogság és a 'vagyok' nem különböznek egymástól, hanem egy és ugyanaz. Ez a "vagyok" - a boldogság [atma -sukham] csak igazi. A földi világ számtalan tárgyában nincs semmi, amit boldogságnak lehetne nevezni. De puszta tudatlanságunk és óvatlanságunk miatt azt képzeljük, hogy boldogságot nyerünk tőlük. Éppen ellenkezőleg, amikor az elme kifelé megy, fájdalmat és szenvedést tapasztal. Valójában csak akkor, ha vágyaink teljesülnek, az elme, visszatérve Forrásához, csak a „vagyok” -ban rejlő Boldogságot tapasztalja meg. Hasonlóképpen, a mély alvás állapotában, amikor az „én vagyok” [szamádhi] -ba merül, amikor elájul, vagy amikor eléri a kívántat és megszünteti a nemkívánatot, az elme befelé fordul, és élvezi, hogy „én vagyok” a boldogság. Ez a rendetlen vándorlás - most elhagyva a „vagyok” -tól, most újra és újra visszatérve Hozzá - az elme végtelen és kimerítő sorsa.
A fa árnyéka kellemes, azon kívül - a hőség ég. Az a személy, aki sokat járt a nap alatt, érzi a hűvös boldogságot, amikor eléri az árnyékot. Nem intelligens, aki állandóan elhagyja az árnyékot a napon, majd visszatér az árnyékhoz. A bölcsek változatlanul az árnyékban maradnak. Hasonlóképpen, egy megvilágosodott Bölcs [jnani] elméje soha nem hagyja el Brahmant, az Abszolútumot. A tudatlanok elméje viszont, amikor a fenomenális világba kerül, fájdalmat és szenvedést tapasztal, majd rövid időre Brahmanhoz fordulva a Boldogságot. Ez a tudatlanok elméjének természete.
Ez a fenomenális világ azonban nem más, mint gondolat. Amikor a világ elvonul szem elől, vagyis amikor mentes a gondolatoktól, az elme élvezi a Boldogság „Én vagyok” -t. Éppen ellenkezőleg, amikor megjelenik a világ, vagyis amikor felmerül a gondolat, az elme fájdalmat és szenvedést tapasztal.
A Nap saját vágya, döntése vagy erőfeszítése nélkül kel fel, de csak puszta jelenlétéből a lencse meleget bocsát ki, a lótusz virágzik, a víz elpárolog, és az emberek különféle életügyeiket végzik, majd pihennek. Ahogy a tű mozog a mágnes jelenlétében, úgy a lélek, a dzsíva, a teremtés, megőrzés és pusztítás hármas tevékenységének alávetve, amelyet egyszerűen a Legfelsőbb Úr egyedülálló jelenléte okoz, karmájának megfelelően cselekszik., majd megpihen. De magának Istennek nincs szándéka; egyetlen cselekvés vagy esemény sem érinti meg lényének széleit. Ez a tiszta elidegenedési állapot hasonló ahhoz, hogy a létfontosságú tevékenységek nem befolyásolják a napot, és az alsó négy elem érdemei és hátrányai nem befolyásolják a mindent átható étert [10].
Minden Szentírás kivétel nélkül arról tanúskodik, hogy az üdvösség eléréséhez le kell nyugtatni az elmét; és ha már ismert, hogy az elme megfékezése a végső cél, akkor felesleges őket örökre tanulmányozni. Az ilyen visszatartás valódi vizsgálatot igényel önmagában, önmagának a "Ki vagyok én?" Hogyan végezheti el ezt a kutatást az „én vagyok” keresésében, egyszerűen a Szentírás tanulmányozásával?
A Bölcsesség Szemével [jnana-kan] fel kell ismernie önmagát: „vagyok”. Rama [11] tükörre van szüksége ahhoz, hogy megtudja, valóban ő Ráma? Az én-fogalom („én”) öt héjban található [12], míg a Szentírás rajtuk kívül van. Ezért hiábavaló a Szentírás tanulmányozása révén "én vagyok", amit pontosan öt héj teljes elutasításával kell megvalósítani.
Tanulmány: "Ki vagyok én láncon?" és egyedül az ember valódi természetének ismerete a Felszabadulás. Ha az elmét állandóan befelé fordítjuk, és így maradunk az „én vagyok” -ban, az csak az Atma-vichara (önvizsgálat), míg a dhyana (meditáció) az „én vagyok”, mint Sat-Chit-Ananda (Lény- Tudat -Bliss). Valóban eljön az idő, amikor el kell felejtenie minden tudását.
Ahogy hiábavaló elemezni a szemetet, amelyet el kell söpörni és el kell dobni, úgy annak, aki önmagát akarja megismerni, nem kell számolnia a tattwákkal [13], amelyek beburkolják a „vagyok” -t, és megvizsgálja, ahelyett, hogy eldobná őket. A fenomenális világot önmagához viszonyítva egyszerűen álomnak kell tekintenie.
Kivéve, hogy az ébrenlét hosszú és az alvási állapot rövid, nincs különbség a kettő között. Ahogy az ébrenlét eseményei csak ébrenlét idején tűnnek valóságosnak, úgy az alvás eseményei - alvás közben. Az egyetlen dolog az, hogy álmokban az elme más formát ölt, vagy testhéjat. Mert ébrenlétben és alvásban is egyidejűleg felmerülnek a gondolatok, másrészt a nevek és formák.
Nincs két elme - az egyik jó, a másik rossz. Csak egy elme létezik. Ezek csak vazánák, vagy az elme hajlamai, kétféle van, jó és kedvező, rossz és kedvezőtlen. Ha az elme kedvező tendenciák hatása alatt áll, akkor jónak hívják, és kedvezőtlennek rossznak. Bármennyire is gonosznak tűnnek mások, helytelen gyűlölni vagy megvetni őket. A szimpátiát és antipátiát, a szeretetet és a gyűlöletet egyaránt el kell kerülni. Az is helytelen, ha az elme gyakran elmélkedik a világi élet tárgyain vagy ügyein. Lehetőség szerint ne avatkozzunk mások ügyeibe. Bármi, amit másoknak ajánlanak, valóban ajánlat önmagának; ha csak ez az igazság valósul meg, ki fog bármit is megtagadni másoktól?
Ha az ego felmerül, minden más is felmerül; ha alábbhagy, akkor minden is alábbhagy. Minél mélyebb az alázatunk, annál jobb nekünk. Ha csak az elme megnyugszik, akkor mi a különbség az Ön lakóhelyén?
Angolból fordította: O. M. Mogilever
[1] A hangsúly (vastag betűvel) a továbbiakban annak a hangsúlynak felel meg, amelyet maga Bhagavan tett kézzel írt eredetiben.
[2] A szem, a fül, az orr, a nyelv és a bőr, valamint a látás, hallás, szaglás, ízlelés és tapintás funkciói.
[3] Kezek, lábak, beszéd, kiválasztási és reprodukciós szervek.
[4] Szabályozzák a légzést, az emésztést és a felszívódást, a vérkeringést, az izzadást és a kiválasztást.
[5] Ez az analógia a hagyományos történeten alapul: alkonyatkor az ember kötelet lát, és kígyónak téveszt, ezért ok nélkül megijed.
[6] A hridayam szó két szótagból áll, hrit és ayam (a középpont), ami azt jelenti: „A szív én vagyok”.
[7] Vagyis egyszerű és tápláló (vegetáriánus) étel, amely támogatja, de nem táplálja a fizikai testet.
[8] Sri Ramana szerint a szattvi étel kenyér, gyümölcs, zöldség, tej. Kerülni kell a hideg ételeket, a felesleges sót, hagymát, bort stb. "A házi tehenek több tejet adnak, mint amennyire a borjaiknak szükségük van, és örülnek, hogy mentesek ettől … De a tojásokban potenciális élet rejlik." Lásd: Beszélgetések Sri Ramana Maharshivel, 22., 24., 28. sz.
[9] A szattvikus elme tipikus erényei a szív tisztasága, az önuralom, a nyugodt jellem, az összes lény iránti érzékenység, az erő és a vágytól való szabadság, a gyűlölet és az arrogancia.
[10] Föld, víz, tűz, levegő, éter - az anyagi világ öt nagyszerű finom eleme.
[11] A név illusztrációként szolgál.
[12] Öt hüvely, amelyek elrejtik az Átmánt, "én vagyok":
1) a fizikai test hüvelye - annamaya -kosha;
2) az éterikus test - pranamaya -kosha;
3) az asztráltest - manomaya -kosha;
4) az okozati test - vijnanamaya -kosha;
5) az elsődleges tudatlanság köpenye vagy az igazi boldogság teste - anandamaya -kosha.
[13] A fenomenális létezés teljes körének osztályozásának elemei - a finom elmétől a durva anyagig.
