Sok könyv íródott arról, hogy a pogányok nagy része maradt az úgynevezett „orosz ortodoxiában”. Ez a könyv nem ilyen jelenségekről szól, nem lényegében pogány rituálékról, amelyeket olyan emberek végeznek, akik őszintén kereszténynek hitték magukat, nem arról, hogy a megkeresztelt oroszok, köztük „papok és írástudók” hogyan vágták le Perun és Khors kakasait, és könnyű szívvel Flórát és Laurust az ortodox vértanúknak "lóistennek" nevezték.
Ez a könyv azokról szól, akik szándékosan hűek maradtak az ősök hitéhez a már megkeresztelt Oroszországban. Azok, akik nem féltek Vlagyimir hitehagyó óriási figyelmeztetésétől:
És aki nem jön [megkeresztelkedni], akár gazdag, akár szegény, akár rabszolga, az ellenségem lesz.
Akik a végsőkig nem voltak hajlandóak elfogadni egy idegen istent.
Vagyis nem a két hívőről, hanem a pogányokról.
Ezért jól meg kell értenünk a rendkívül nehéz kérdést - mi a pogányság, mi a kettős hit és mi a kereszténység. Amint látja, ez nem is egy kérdés, hanem egy csomó több, mint nehéz kérdés. De válasz nélkül rájuk egyszerűen összezavarodunk a témában.
Szigorúan véve alig volt olyan ember Oroszországban, aki pogánynak nevezte magát 1 - legalábbis a huszadik század végéig, amikor - mint a gombák a vak eső után - a bennszülött hitet felelevenítő emberek közösségei szétszóródtak az orosz földön. Az ősök maguk sem érezték szükségét, hogy valami különlegesnek nevezzék magukat. Az orosz faj embere - és a hite orosz, mi más? A prófétai Oleg bizánci szerződésében, amely a 912 -es év alatt a Túlmúlt évek meséjében szerepel, ezt mondja: „ruszin vagy keresztény”. Ez a két dolog egyike.
Ezt követően, azokban az időkben, amelyekről ez a könyv főleg szóba kerül, szükségessé vált, hogy valahogy meghatározzuk önmagunkat, elkülönítsük magunkat a megkeresztelt honfitársaktól. Valószínűleg megjelent egy önnév, de mi - már nem tudjuk. Biztosan kijelenthetjük, hogy az orosz istenek keresztény "mocskos" csodálói nem vonatkoztak magukra. Elkezdték „mocskosnak” nevezni a külföldieket. Lehetséges, bár nem valószínű, hogy későn, már a moszkvai időkben, hogy a „pogányok” szó csak ez az önnév volt, de erre nincs bizonyíték.
Mi a pogányság? Biztos vagyok benne, hogy a legtöbb olvasó így válaszol erre a kérdésre: a pogányság sok Isten imádata, nem pedig egyetlen. De először is, ki fogja elmagyarázni nekem, hogy Izhevsk városa, amelyben a három nagy templom közül az egyik az Isten anyjának, a másik Szent Alekszandr Nyevszkijnek van szentelve, és csak az egyik a Szentháromságnak, keresztények hármas istene (önmagában ez sem rossz - nem egy, talán hárman), ennyire alapvetően különbözik az Athéné Szűz, Herkules és Olümposz Zeusz néhány templomokkal rendelkező ősi holtágától? Másodszor, elegendő bizonyíték van arra, hogy a pogányoknak világos elképzelésük volt egyetlen istenségről még azokban az időkben is, amikor Mózes, nem beszélve Krisztusról és Mohamedről, még csak nem is szerepelt a projektben. Például az egyik védikus himnusz ezt mondja:
Csak egy van, akit a bölcsek Indrának, Ágninak és sok más névnek neveznek.
Egyébként a Védák _megjegyzéseiben_ szerepel a csillagképek elrendezése, amelyet a csillagászat pontos tudománya Jézus születése előtti tízezer év időszakainak tulajdonít. Valószínűleg felesleges emlékeztetni arra, hogy ezekben az években a bibliai kronológia szerint még Ádám sem jött létre!
Más olvasók - és talán ugyanazok - megjegyezhetik, hogy a bálványimádat a pogányság jellemzője. Itt sem minden egyszerű, ha akarod, leírhatod a bálványimádáshoz a Kaaba Fekete Kövét, az iszlám szentélyét, és még inkább a kereszténység számtalan keresztjét, ikonját és ereklyéjét (és meg is tették!)) És nem szükséges azt mondani, hogy a pogányok nem tettek különbséget a kép és az imádat tárgya között. Jól tudták ezt a különbséget, különben minden bálványnak csak saját neve és csak saját rajongói köre lenne. Miközben ugyanazok a görögök tökéletesen megértették, hogy Athéné szobra az athéni akropoliszban és mondjuk Spártában ugyanazt az Istenséget ábrázolja, és a hozzájuk emelt imák ugyanazt a „címet” érik el. Sőt, a görögök magabiztosan írták, hogy az egyiptomiak sólyom formájában imádják Árest, a szkíták pedig - kard formájában -, vagyis még az idegen bálványokban is azonosították olimpikonjaikat, hisz nem léptek át az égen. Ugyanez volt a helyzet a skandinávokkal is, akik a finn Biarmia országban látták a "Thor -templomot".
A pogányok fő tulajdonsága, amely megkülönbözteti őket azoktól, akik valójában megalkották ezt a meghatározást, az, hogy imádják a természetet, a világot, elvileg nem a „Teremtőtől” eltérő lényt, hanem úgymond Isten megnyilvánulását, Isten teste. A tudományban ezt a nézetet "megnyilvánulásnak" nevezik, a latin "megnyilvánulásból" - megmutatni, megmutatni. Valójában ez a világ lakosságának többségének véleménye, kivéve három vallás híveit, akik büszkén kerítették el maguktól az emberiség többi részét a lenéző „pogányok” szóval. Ezeket a vallásokat - judaizmust, kereszténységet, iszlámot - néha Ábrahámnak nevezik. Mert minden követőjük azt hiszi, hogy az egykor egyedülálló Isten, a világegyetem teremtője elmondta hitüket (nevezetesen) a zsidók és az arabok ősatyjának, Ábrahámnak - vagy Ábrahámnak, Ibrahimnak (furcsa, hogy a szanszkrit nyelvben a Védák nyelve, Ábrahám ateistát jelent, gonosz) … Ezek a vallások azt állítják, hogy Isten el van választva a világtól, hogy a világ elvileg más, mint ő, „teremtmény”, teremtmény. Ezt az elképzelést "kreacionizmusnak" hívják, a latin "teremtésből" - alkotni. Ennek megfelelően egy, a világtól elkülönült istennek joga van kiválasztani kedvenceit a teremtett világban, mint szerző - szeretett hős, és intenzíven „segíteni” rajtuk. Így felmerül a kiválasztott nép témája. És az egyetlen, elvileg a „teremtett” világon kívüli igazság szigorú rögzítést igényel a „Szentírásban”. Ezért Isten és a világ pogány egységének tagadásától, az isteni kép, a „bálványok” iránti negatív hozzáállás, valamint az Egy, a fiatalabb fiatalabb megnyilvánulásainak, „gyermekeinek” és „unokáinak” tagadása. Istenek, vagyis „politeizmus”.
A kereszténység itt áll némiképp a pálya szélén, megengedve rosszindulatú "rokonainak", különösen a zsidók közül, hogy "pogánysággal" vádolják a keresztényeket. A keresztények azt hiszik, hogy Isten testet öltött, és e csodálatos tény által a test megszentelt, a teremtett világ megszentelt. Ezért a kereszténység inkább a pogány népek körében gyökeret vert, mint az iszlám, ráadásul a judaizmus. De mindezek ellenére a kereszténység egy Ábrahám vallás minden jellegzetes vonásával. Nem csoda, hogy Krisztus beszélt zsidó elődei (és ősei, földi, emberi összetevőjük) tanításáról:
Nem megtörni jöttem, hanem beteljesíteni, mert valóban mondom nektek, amíg a föld és az ég elmúlik, egy csepp és egy aprócska szó sem múlik el a törvényből (Mt 5,17-18)
A világ „teremtmény” marad, Isten - „Teremtő”, a politeizmus és a bálványimádás - bűn.
De a kettős hit fogalmának meghatározása sokkal bonyolultabb kérdés, és nem hiába, hogy sok kutató mostanában megpróbálja eltörölni ezt a kifejezést, és felváltani valamiféle „népi kereszténységgel”, „népi ortodoxiával”.
Őszintén szólva, e sorok írója egyáltalán nem érti, mi a „népi kereszténység”. A pogányok, mint már említettük, tisztelik a pogány isteneket, és teljesítik akaratukat, a keresztények Krisztus előírásai szerint élnek vagy próbálnak élni (mindkettőjüknek nem mindig sikerül, de ez más kérdés). De a szerző semmit sem tud a „népi Krisztus” nevű istenről.
Nyilvánvaló, hogy azok, akik „népi kereszténységről” beszélnek, minden vallást tisztán „kulturális jelenségnek”, emberi találmánynak fognak fel. A kereszténység számukra az azt valló emberek egyfajta tulajdona, és teljes jogukban áll kedvük szerint kiegészíteni és megváltoztatni. Azt mondom, keresztény vagyok, és én döntöm el, hogy mi a kereszténység és mi nem.
A parasztok keresztények voltak, nem két hívő - az osztály önjelölése … magáért beszél, - szójáték V. Ya. Petrukhinért. Így van, "önmagáért", és semmi másért. A Puszinszkij tolvaj "magáért" beszélt arról, hogy ő Csarevics Dmitrij, Szörnyű Iván fia. Ez volt az „önneve”, vagy ahogy most divatos mondani, az önrendelkezés.
Ha egy kicsit komolyabban vesszük a kereszténységet, általában a vallást, akkor semmiképpen sem lehet egyetérteni az ilyen érvekkel. Vallás, religio - jelentése "kapcsolat". A "kapcsolat" egyik végén természetesen van egy személy, de az alapvető kérdés az - Ki van a másik oldalon? És ha a vallási szabályok, rituálék, parancsolatok nem „a paraziták-papok kitalálása”, hanem annak az Egynek (vagy azoknak) az akarata, aki a kapcsolat-vallás „másik végén” van, akkor a pogánysághoz vagy a kereszténységhez tartozik nem szubjektív, hanem objektív. Kinek az akaratából, kinek a parancsolataiból élsz? Megfelelsz, van -e jogod az egyik vagy másik vallás képviselőjének a nevére?
Ezért semmi sem helyettesíti a „kettős hit” kifejezést, amelyet az orosz középkor dühös szerzetesei alkottak kortársaik számára. Mert ha az orosz vidék hiedelmei és szokásai a huszadik század elejéig, beleértve a kereszténységet is, kereszténység, akkor valami más nevet kell kitalálnunk annak, amit az egyház, a Biblia és Krisztus tanított és tanít.
A kereszténység azt mondja: "Isten egy." Számos próféta állítja ezt, Mózes első parancsolatát („Ne ölj!”, Mellesleg a hatodik), a hit ortodox szimbólumának első sorát - a „hiszem” imát. Az orosz paraszt ártatlanul sok ortodox szentet nevezett istennek:
Egoriy a szarvasmarhaisten, Blasiy a tehénisten, Cézárei bazilika a sertésisten, Mamant a juhisten, Kozma da Demyan a csirkeisten, Zosima és Savvaty a méhisten.
Flóra és Laurus „lóisteneiről” már beszéltünk, de ezek közül az „Istenek” közül a leginkább tisztelt a „muzhik Isten, az orosz Isten” Szent Miklós volt. Nagyon stabil és széles körben elterjedt véleményre jutott, hogy „amikor Isten meghal (!!!), Nikola lesz Isten”, azokhoz a papokhoz, akiknek fogalmuk sem volt Jézusról, és hitték, hogy Istent Nikola -nak hívják. Az angol Jenkinson a 16. század közepén ezt írta az orosz népről: „Sokan, a legtöbb szegény, arra a kérdésre, hogy„ hány isten”-„ sokat”válaszolna, mivel minden képüket figyelembe veszik Istenről.”
Ez azért volt így, mert megszegve a legszigorúbb bibliai tilalmakat („Ne csinálj magadból bálványt!”) És az egyházi tanításokat, az orosz parasztok nem úgy kezelték képeiket, mint „könyvet az írástudatlanoknak” (János Damaszcene), hanem látták őket mint varázslatos élőlényeket, akiket gyakran isteneknek neveztek. A képet „etették”, ajándékokat kaptak, nekik - és még az útkereszteződésben álló kereszteknek is - különleges ruhákat varrtak ajándékba, és ha az imák nem teljesültek, ostorral büntethetők. Ezzel együtt továbbra is az igazi bálványokat tisztelték. A 18. században Arhangelszk közelében, az erdőben egy ördög bálványa volt, akit parasztok tiszteltek, az 1920 -as években, az egyik Moszkva melletti falu tyúkóljában, az etnográfusok megtalálták Boglaz isten bálványát az északi falvakban az összejöveteleken vagy az agyagos „Maslenitsa” -hoz, vagy a fából készült „Anya nénihez” imádkoztak, amelyhez az ítélet mellett meghajoltak, ajkukat csókolták és felöltöztették.
A keresztény tanítással ellentétben, amely szigorúan megkülönbözteti a „Teremtőt” és a „teremtményt”, az orosz parasztok semmilyen módon nem érzékelték a világ teremtésének tanát. A legnépszerűbb spirituális vers "A galambkönyv", amely "a szegények többségének" - és nem csak nekik - a világrendről szóló fő információforrás volt, nem ismeri a "teremtett, teremtett" szavakat. A világ és a társadalom minden jelensége Isten arcáról, mellkasáról, szeméről, lélegzetéről stb. „Vett”, „vált”, „ment”, végül „fogant”. A világ, a természet nem „Isten teremtménye”, hanem az Ő teste. Hasonlóképpen, a Gleb Uspensky által jegyzett „Hiszek” -ben, az orosz paraszt előadásában a teremtés minden jele nyomtalanul kiesik: „Hiszek az Egy Istenben, az Atyában (…) mind a mennyben, mind a földön. Látszólag-láthatatlan, hallható-hallhatatlan … "," helyett, aki teremtette az eget és a földet, de a teremtő mindenki számára látható és láthatatlan ". Dosztojevszkij apáca olyan személy, aki lemondott a világról Krisztusért, "élő halott"! - kijelenti, hogy Isten anyja a föld, és a néprajzi anyagokban szigorú tilalom van arra, hogy botokkal verjék a földet: „magát a legszentebb Theotokos anyját verték meg”, így Fjodor Mihailovics nyilvánvalóan nem bármit kitalálni. Összeesküvésekben a Föld ősi elnevezése egyesül az új kegyhellyel, megkülönböztethetetlen egységgé: "A nyers Istenanya anyja!" Tehát a Föld nem egy halott, lelketlen "teremtmény" - hanem az Isteni Test.
Mi volt keresztény Illés próféta vagy Paraskeva nagy mártír tiszteletében a parasztok részéről? Melyik falusi rajongójukat aggasztotta a héber fanatikus és a római első keresztény földi ügye, a szolgálata „Ábrahám, Izsák és Jákob Istenének”? igen senki. Egy másik paraszt néhány Ilja plébániáról is halálosan megsértődne, ha valaki azt mondta volna neki, hogy Illés próféta zsidó. Itt és most valaki, Ilja nevű, tüzes szekéren rohant át az egeken, zivatarfelhőket hajtott ide vagy oda, mennydörgő nyilakkal ütötte meg a gonosz szellemeket, vagy hamis, vagy egyszerűen csak tiszteletlen embereket. Itt és most egy Paraskeva nevű személy megforgatta az emberek sorsát, rugókat nyitott, büntette a gondatlan háziasszonyokat, segített a szülésben, és követte napja - péntek - tiszteletét. Ilját megtisztelték azzal a nappal, amelyet Ilja napjába kalapáltak, a jóllakott bikával és egy vad tánccal - „Táncolni fogok Szent Ilyára!”. Fa szobrokat állítottak a kereszteződéshez, a Paraskeva kutakhoz és forrásokhoz, fonalat, hajat és törölközőt adományoztak. És e szentek helye az orosz vidék életében és tiszteletük nem volt keresztény. Csak a nevük volt keresztény.
De másokat is megtiszteltek - „Imádkozz Istenhez, de ne haragudj!”. Már írtam az ördög bálványáról. A 15. században az erdőtulajdonost "erdőistennek" hívták, a 19. században imádkoztak hozzá - pontosan azok az imák, amelyeket ők maguk hívtak, megkülönböztetve őket az összeesküvéstől! Pogány módon tisztelték őket, áldozatként (a vízimádónak - megfulladtak egy ló, egy méhkas, vagy egy fekete kakas, vagy egy ló koponyája; egy koboldnak - egy lovat hagytak az erdőben, vagy legalábbis egy vajas palacsinta vagy tojás; egy brownie -nak - hagytak egy tál tejet a sütőedényben, néha seprűvel söpörték át a kakas vérében megnedvesített sarkokat, és egy névre szóló zabkását tettek a névnapjára; a fürdőházban, megfojtottak egy fekete csirkét és eltemették a fürdő küszöbe alá 2). De ahogy a szenteket nem keresztény rituálékkal tisztelték meg, úgy a keresztény rituálékat kiterjesztették egyértelműen nem keresztény lényekre is. A brownie és a kobold hálával fogadta a templomban felszentelt húsvéti tojásokat, a brownie -k kimentek ünnepelni húsvétkor; és a kereszténység különleges rítusa volt a paraszti udvar egyik legveszélyesebb, különlegesebb és legveszélyesebb lakójával - az istállóval. A fehéroroszok általában kimentek húsvétkor a legközelebbi szélvédőhöz, és „melegen, hölgyekkel, zetkákkal” közölték a „jó hírt” Krisztus feltámadásáról a mezők, erdők, házak és vizek tulajdonosainak. A vízi ember felszerelte magát odúval, amikor csak lehetett, a medencében, amely fölött a Szent Illés templom magasodott. Miért vannak medencék - a templomban, a harangtoronyon élt egy titokzatos és nem biztonságos lény "harangember" (más néven "haranghalott")!
Általában az orosz keresztelt emberek egész ezer évig nem igazán hittek abban, hogy az egyház, a keresztény rituálék és szimbólumok képesek védeni a "gonosz szellemektől". Ennek a megközelítésnek az első példáit a Régi évek meséjében találjuk, melynek szerzője nem valami félig-meddig írástudó ember volt, hanem a szent Nestor krónikás tiszteletes. Kortársaként azt írja, hogy egy bizonyos igaz szerzetes látta, hogy egy démon „lengyel ruhában” az istentisztelet alatt a Pechersk -kolostor temploma körül jár, és elvonja a szerzetesek figyelmét az istentiszteletről. Gondolj csak bele - a megszentelt földet, a kolostort, a templomot, a szolgálatot, a füstölőt felfüggesztik, ikonokat, kereszteket hirdetnek folyamatosan, „Isten nevét” folyamatosan hirdetik, több szent van - és a közepén mindezekből a tisztátalan nyugodtan jár és piszkos tettét teszi! És ugyanebben a krónikában, néhány sorral lejjebb, arról számolnak be, hogy éjszaka démonok kóboroltak Polockban, kiirtva mindazokat, akik el merték hagyni a házat. Azok a polotszki lakosok, akik nem hagyták el otthonukat, életben maradtak. Vagyis az egyház nem védelem a démonok ellen, hanem egy polotszki lakos háza, Vszeszlav vérfarkas herceg alattvalója, pogány amuletteivel és a hazai istenek "helyőrségével" - védelem!
Ugyanez volt később is - Gogolban („Viy”) gonosz szellemek tombolnak a templomban, nem figyelnek a keresztekre és ikonokra, és Khoma Brutusot nem annyira az imádság és a kereszt menti meg tőle, mint a pogány gyámkör. Az ilyen, a pogányságra nem hajlamos személy, mint Kurajev diakónus, tanúskodik: amikor a mágia és az egyház között választanak, az orosz mesék hősei „inkább a varázslat felé fordulnak. Az ima … elégtelen védelemnek minősül. Például a templomokban (! - OV) úgy védekeznek a lázadó halott varázslók ellen, hogy rajzolnak egy kört, szögeket és kalapácsot, serpenyőt, és nem csak (?! - OV) az Úrhoz intézett imával”. Az orosz eposzokban Vaszilij Buslajev büntetlenül káromolja a novgorodi keresztény szentélyeket a gúnyos „itt egy herék neked - Krisztus feltámadt” alatt. a keresztapával, egy szerzetessel, megtöri a Szent Zsófia -székesegyház harangját, meztelenül fürdik a Jordán -folyóban, de meghal, pogány szentélyeket - "fehér éghető követ" és halott fejet érintve. Az orosz parasztok úgy gondolták, hogy ha a kereszt jele és az imádság nem segít (!!!), akkor meg kell szabadulniuk a bosszantó vagy fenyegető gonosz szellemektől … káromkodással (pogány varázslatokból adódóan).
Vagyis ezer év után elmúlik a megkereszteltek hite, akik őszintén hiszik magukat orosz nép keresztényeinek abban, hogy a pogány szentélyek, szimbólumok, rituálék erősebbek! Természetesen nem gondoltak ezeknek az amuletteknek a pogány eredetére, és gyakran egyszerűen nem tudták, de egyértelműen előnyben részesítették őket a kereszttel és az imával szemben.
És ez még nem minden - de elég. Ez mind kereszténység? Ismétlem - ahhoz, hogy ezzel egyetértsen, el kell veszítenie minden tiszteletet Krisztus és az egyház tanításai iránt, vagy valami más nevet kell kitalálnia.
De ugyanakkor nehéz mindezt pogányságnak is nevezni. Az orosz paraszt - és nemcsak a paraszt - által gyakorolt nézetek és rituálék pogány jellege ellenére őszintén ortodox kereszténynek tartotta magát. Ezek az emberek, akik húsvéti tojással tisztelték a barnákat, a szentek pedig táncokkal és áldozati bikákkal, meghaltak a hitükért, amelyet őszintén kereszténynek tartottak. Így volt ez egy katonával is, akit a Khiva kánság meghódításakor elfogtak, és nem volt hajlandó megmenteni az életét az iszlám hitre való áttérés árán. Ezt a történetet Dosztojevszkij naplói írják le.
Tehát ezeket az embereket keresztényeknek nevezni - tiszteletlenséget tanúsítani a kereszténység, pogányok iránt - tiszteletlenség irántuk. Nincs más definíció, amely megmutatja a vallás kettős, kettős jellegét, amelyet Oroszország az elmúlt évszázadokban vallott - a kettős hitet! Az egyház, az állami ortodoxia modern őrei pedig teljesen hiába próbálják lejegyezni maguknak az orosz „ortodox” két hívő - katonák, parasztok, építészek, szerzetesek, uralkodók, tábornokok - „aktív” munkáit és tetteit. Ezt követően részletesen megvizsgáljuk, mi lett az ortodoxiával és Oroszországgal, amikor az Egyház kijelentette, és saját fejével megnyerte a háborús "pogányság maradványait" az orosz nép lelkében és életében.
Most másról szeretnék beszélni. Sok szerző - különösen a publicisták körében - valami egyedülálló, megismételhetetlen, egyedülálló dolgot lát az orosz kettős hitben. A „neopogányok” büszkélkedhetnek - ilyen szívós az orosz pogányságunk, másoknak nincs párja. Az ortodoxok - és különösen az ortodoxok - ezt indokként tekintenek arra, hogy ismét dicsérjék az orosz egyházat - vagyis azt mondják, milyen kedvesek, toleránsak, odafigyelnek a nemzeti hagyományokra és eredetre, nem úgy, mint a gonosz, rossz katolikusok. Végül a nyugatiak-liberálisok ebben megtalálták az "elmaradott" Oroszország másik hátrányát, amelybe ismét, saját alsóbbrendűségét kompenzálva, kéjesen orrát bökheti: "Micsoda bolondok ezek a Foolov emberei!" Bizonyos Andrej Burovszkijt ez különösen megkülönböztetett azzal, hogy a névlegesen reklámozó "társszerző" -ben "az orosz harcos királyával" A. Bushkov az „Oroszország, amely nem létezett-2: Orosz Atlantis” című könyvben. Ennek a könyvnek egy egész fejezete a „moszkvai ortodoxia” elnevezésű, és az orosz nép kettős hitben rekedt „borzalmait” ábrázolja, szemben az európaiakkal, és különösen Nyugat -Oroszország lakóival.
Őszintén szólva, miután elolvastam Burovszkij könyvét, úgy éreztem - szokatlan érzés! - Kár az orosz ortodoxia számára. Védelmezőjének új minőségében kell cselekednünk, és mindent a helyére kell tennünk. És nem vitatkozni Burovszkijjal. Nagyon nehéz vitatkozni Burovszkijjal.
Nehéz vitatkozni egy olyan személlyel, aki büszkén írja alá a "történettudományok jelöltjét", és kijelenti, hogy Borisz Rosztovszkij és Gleb Muromszkij hercegek-vértanúk "Galicsban éltek" (C 17), "bátor" Svyatoslavot a "10. századból" kilencedikére, Cyril és Methodius kortársává téve őt, sőt neki tulajdonítva azt a vágyat, hogy a fővárost az édesanyja, Olga Iskorosten által leégett helyre költöztessék, amely ráadásul valamilyen oknál fogva nem a megfelelő helyen található, az Ung -folyón, amely Kijevtől nyugatra folyik a Pripyat folyóba, de „a Dunán” (C 87).
Nehéz vitatkozni egy olyan személlyel, aki feliratkozik a „filozófia doktorára” - és a keresztényeknek „New Age” stílusú szörnyű eretnekséget tulajdonít a kegyelemről, amelyet „szent emberek évezredek óta teremtettek (!!!)” és évszázadok”(С 307) … Én pedig, hűtlen, egyszerűségemben azt hittem, hogy a kegyelem Istentől származik … Vagy itt van még egy csodálatos felfedezés a vallási területről: „a démonokat csak azok az emberek látják, akik egy hétköznapi ember alá estek; azok, akik „méltókká” válnak arra, hogy szemléljék csak azokat, akiket általában nem veszünk észre”(С 295). Ez azt jelenti, hogy a gonosz szellemek megnyilvánulásairól szóló számos történet bizonyítja, hogy a szentek „alacsonyabbak, mint egy átlagember”? Nem emlékeztetem az ilyeneket, Isten bocsásson meg, keresztény, akinek a Sátán megjelent az Újszövetségben. Azzal a személlyel, aki „reménytelen papnak” nevezi magát (С 385), pl. az egyház és a papság támogatója, és szó szerint ugyanabban a mondatban azt állítva, hogy Isten (!) segített a Ljudogoscsinszkij kereszt mesterének, hogy megkerülje az egyházi tilalmat, és „feliratot készítsen a kereszten, amely a hivatalos egyházat káromolja” (nincs istenkáromlás a Ljudogoscsinszkij -kereszt feliratán, nos, hagyjuk Burovszkij feltételezett lelkiismeretén). Azok, akik azt állítják, hogy Novgorod cáfolata annak az elképzelésnek, hogy „hogy az ortodoxia nem tudja megszentelni a demokráciát, ellentmond annak” (С 384), és egy oldalon keresztül egyszerűen örvendeznek annak, hogy „Novgorod egész Oroszország számára az eretnekségek melegágya volt” (С 386). Igen, mennyire „reménytelen” Burovszkij „klerikus”! A filozófiatudományok doktora nem nagyon látja a különbséget a szent bolond és a megszállott hustler között, akiket jól ismertek az előző évszázad félig írástudó parasztai (С 299-300); azt is állítja, hogy a szent bolond szerinte szigorúan "moszkvai jelenség, amely csak később terjedt el a hosszú szenvedésű Oroszország egészére". Mintha Kosztomarov híres könyvében az "észak -orosz népek jogairól" egy egész fejezetet nem szenteltek a novgorodi és a szlovák szent bolondoknak; mintha S. A. Ivanov csodálatos könyve „Bizánci bolondság” nem jelent volna meg Moszkvában 1994 -ben; mintha Mihail Afanasjevics Bulgakov, akit Burovszkij állandóan idéz az epigráfiaiban, kiszívta az ujjából a Cabalban a „napkirály” korának katolikus szent bolondjának szent bolondját, „az őrültet Krisztusban” Bartolomeust. Nem tudod, hogy ez alapvető tudatlanság vagy éppoly lenyűgöző képmutatás; Burovszkij könyve mindkettőt eléggé tartalmazza. Nos, mit érdemes kiadni egy ilyen szövegrészt - „meglehetősen veszélyes maga eldönteni, hogy a kereszténység vallásának melyik módja helyes és melyik nem” (156. o.), Majd sok oldal számára ezt megtenni, szemrehányást téve a „ Moszkoviták”kereszténységük helytelenségével.
Legfőképpen lehetetlen Burovszkijjal vitatkozni a mércéinek őszinte kettőssége miatt. Amikor a „moszkoviták” az európai országokat „tisztátalannak” tartják (C 316-321), ez a moszkvai vadság és elmaradottság jele, és amikor az európaiak a muszkovát Tartáriának nevezik: „Tartarus, az ördögök földje” (C 121), ez a vadság és az elmaradottság jele … Muszkó. Miért kell gyászosan dramatizálni az erdőben rejtőző észt és lett pogányok sorsát a vasköpenyes "baptisták" elől (С 156), és megvetően nevetni (С 292) az orosz pogányokon, akiket pontosan ugyanazok hajtanak a sűrűbe? körülmények?
Nem vitatkozni Burovszkijjal, és nem az ortodox egyház tekintélye miatt, amely általában közömbös e sorok írója iránt, hanem egyszerűen az igazság kedvéért köteles vagyok ellenkezni. A kifogás alapját pedig főként nyugati szerzők könyvei adják - N. Pennink és P. Jones "A pogány Európa története", Jacques Delyumau "A borzalom jelensége a nyugati kultúrában", hazánkban bulvár cím alatt. "Horrors in the West", James Fraser híres "Golden Bough".
A moszkvai egyház teljes elmaradottságának egyik jele, Burovszkij valamilyen oknál fogva úgy véli, hogy:
A katolikus világ túlélte a világvége elvárását 1000 -ben … Az orosz ortodoxok a világ végét várták 1492 -ben - 7000 -ben a világ teremtésétől … Íme egy példa az Ön számára, amikor ugyanaz Oroszországban történt 1492 -ben, mint Európában 1000 -ben. De 1492 Amerika felfedezésének ideje [van -e köze hozzá? Nos, a liberálisnak nincs módja szeretett országa - O. V.] nélkül. A reformáció előtti idő.
(C 300-301)
Lehetetlen megérteni, hogy a világvégére való várakozás miért a középkor és a vadság jele. Talán akkor ennek magában kell foglalnia a világ legvégébe vetett hitet is? Az utolsó ítéletig? Istenem, végre? De Burovszkij, úgy tűnik, keresztényként akar megjelenni, sőt őszintén ilyennek tartja magát (egy másik "önrendelkezési eset"). De a lényeg a kérdés tényszerű oldalán van. Umberto Eco, a középkori irodalom történésze, "A rózsa neve" című híres regényében nagylelkűen szórja a világvége napi várakozásának jeleit:
És végül jönnek az Antikrisztus randevúi … Miféle vadállat? Á, az Antikrisztus … Hamarosan megjelenik. Eltelt az évezred, és várjuk a fenevadat.
A regény egy gazdag, 14. századi alpesi kolostorban játszódik.
Regény, bár középkori tudós írta, regény. Térjünk a tudományos adatokra. Ezt írja J. Delumaud: „A történeti tanulmányok cáfolják az 1000. év szörnyűségeinek legendáját, amely néhány szövegre épült, ráadásul később összeállítva … Azok a félelmek, amelyeket az európaiak a XIV-XVI. Otto kortársainak II.
A történészek egyetértenek abban, hogy a világvégétől való félelem a 14. század óta egyre erősödik és terjed Európában. A fizikai és erkölcsi általános pesszimizmus légkörében 1508-ban a strasbourgi székesegyházban Geiler prédikátor felszólította az embereket, hogy „mentse meg magát, aki képes” … 1430-1530
A papság néhány képviselője eljutott odáig, hogy nyilvános vitákat szervezett az Utolsó ítélet témájáról és megközelítésének jeleiről, például Kölnben 1479 -ben.”
Hasonlóképpen, a moszkvai egyház „reménytelen klerikusának” minden más vádja „elmaradottsággal” alaptalan. Itt leginkább azokra vagyunk kíváncsiak, amelyeket Burovszkij a pogány "ördöggel" szemben rettenetes toleranciával társít. Azt akarja, hogy helytelenül csatolja az ügyhöz a szent bolondok „tisztán moszkvai” kultuszát, és meg akarja győzni az olvasót arról, hogy a „moszkoviták” az „lenne erő, de a mi dolgunk az imádat” elv szerint éltek (300. o.).. De ennek a nézetnek a hívei csak Európában találhatók! Delumo írja:
1566 -ban egy tekintélyes asszony egy gyertyát tett Szent Mihálynak, jó cselekedeteiért, egy másikat pedig az ördögnek, hogy ne tegyen rosszat. 1575 -ben az egyik Odenbach -i (protestáns Németországban) plébános, miután kiváló termést gyűjtött, kijelentette, hogy ez az ördög műve. A következő században a félelmetes tudós, P. de Noblez felfedezte Bretagne -ban a gonosznak szánt adományok kultuszát … Az ördög ugyanabban a sorban helyezkedett el az istenségekkel, és őt meg lehetett engedni és meg lehetett javítani. Felajánlásokat tettek neki, majd engeszteltek a bűnért a templomban. És ma a potosi bányászok még mindig ugyanezt teszik - kultikus szertartást végeznek Luciferrel, egy földalatti istenséggel, de időnként bűnbánatot hoznak csodálatos körmenet formájában az Isten Anyja tiszteletére.
A hazai kettős hit minden grimasza és furcsasága ellenére úgy tűnik, hogy a "Muscovy" -ban senki sem gondolt Lucifer kultuszára.
A nyugati jó ördög kultuszával együtt létezett a … "gonosz szentek" kultusza is.
A szentek gonosz hatalmába vetett hit kiváló bizonyítéka a Berryben található szökőkút, amelyet a nem kedves szentnek szenteltek, akit imádnak, és akitől halált kérnek ellenségükért, szerelmi riválisukért vagy öröklött rokonukért … Isten és Sátán, szentek és démonok, hogy a falubeliek mentalitásában gyökeret verjen.
(J. Delumaud)
Vagyis előtte a „falusiak” - a középkori Európa lakosságának abszolút többsége - fejében! - ilyen különbség nem volt! Az ilyen "kereszténység" legalább nem kevésbé furcsának tűnik, mint az orosz vidék fent leírt "kereszténysége".
Burovszkijnak igaza lehet, amikor azt mondja, hogy „még a pogányok eszméi is átkerülnek az orosz ortodoxia egyházi tulajdonságaihoz” (296. o.). Már beszéltünk az ikonok és az út menti keresztek kultuszának furcsaságáról Oroszországban. De a helyzet az, hogy ebben nincs semmi kizárólag „moszkvai”. Famintsyn rámutat, hogy a 19. századi cseh katolikusok a templomoknál levágták a kakasok fejét Szent Vitus tiszteletére, és kecskét dobtak ki a templom harangtornyából (! Itt legalább egy keresztény szent áldozatáról beszélünk, bár pogány rítus szerint. De itt Pennink és Jones írnak Nagy -Britanniáról:
John Ansters 1589 -ben arról számol be, hogy a walesi walesi walesi walesi klinogi templomkertben ökröket áldoznak - "egyik fele Istennek, a masik Beino -nak". Ez a szokás csak a XIX.
A britek arra kényszerítették a keresztény istent, hogy ossza meg az áldozatot a kelta Beinóval, és ne csak bárhol, hanem a templomkertben! és ez annak ellenére, hogy Nagy -Britannia félezer évvel korábban keresztelkedett meg, mint Oroszország.
A brit egyházak azonban mást láttak. Stubbs 1583 -ban felháborodva írta le a templomban táncoló „pogány menetet” (!) Prédikáció közben (!!!). A brommi apátságban, Staffordshire -ben még mindig őrzik e táncok tulajdonságait - az agancsokat (hogyan ne emlékezzünk Novgorodra, ahol a rituális "Perun klubokat" tartották … a Boris és Gleb templomban). De mi Nagy -Britannia, ha a katolikus világ szívében, a pápai államban Bacchus tiszteletére a mummik táncait törölték, Delumo szerint csak XIV. Benedek … 1748 -ban !!!
Európa -szerte a kereszténységet ugyanolyan furcsán ötvözték az ősi hittel. Skandináviában a „Szent Tóra” forrása vert, Németországban oszlopok álltak a Jupiter Krisztus tiszteletére, Görögországban a falusi papok a 20. század elején nem zavarták az ókori szobrok tiszteletét a plébánosok körében. őket „Szent Damitra” - nem jelölték „valamilyen okból” a naptárban. Néha az egyház vonakodva megerősítette egy ilyen „hibridet” tekintélyével: emberek milliói imádkoznak az ősi kelta istennőhöz, Brigita -hoz, aki „átváltozott” az azonos nevű szentnek.
A híres Oroszlánszívű Richárd a szász bárókkal veszekedve a szívükbe dobta őket: azt mondják, sokan nem fordultatok Krisztushoz, és akik megtértek, nemrég és őszintétlenül tették ezt. A Diana istennőt imádó pogányok Belgiumban léteztek a 17. századig. A pogány Szardínia a XI. Században misszionáriusokat küldött a keresztény kontinensre, harcosokat pedig az iszlám Spanyolországba. Az olasz Assisi város, a híres szent szülőhelyének a maga idejében készített tervén Minerva temploma látható, mintha mi sem történt volna. Dél -Olaszországban, még a 17. században, a parasztok hittek százban és néhányan ezer istenben. A XII. Században, háromszáz éve, amikor megkeresztelkedett Bulgáriában, az Athosz -hegyen, néhány lépésre a híres kolostortól, a „szlávoknak nevezett bolgárok” tisztelték istennőjük kőszobrát. A bizánci szentek életében a pogányokkal folytatott vita témája egészen a 8. századig aktuális marad. Az ókori pogányság utolsó fellegvára - Maina városa a Peloponnészosz -félsziget körzetével - a 9. század végén esett le, és semmiképpen sem Krisztus prédikátorai előtt, hanem a bizánci hadsereg előtt. Így volt ez egész Európában. Nem fogom itt átírni Delyumo és Pennink Jones -szal végzett munkáinak összefoglalóját. Azok, akiknek a megadott információ nem elegendő, szívesen hivatkoznak könyveikre.
Sőt, nem szabad látni valami egyedülállóan "moszkvitát" az orosz birtok lakosságában, mindenféle brownie -val, udvarral, pajtával, obderikh -kel, kikimorral, kúpokkal és más hasonló lényekkel, mint Burovszkij.
Nagyon könnyű megismerkedni a nyugati keresztény hozzáállásával a gonosz szellemekkel, ha felvesz minden nyugati „fantáziát”; legjobban R. (? - O. V.) Tolkien vagy Paul Anderson. Ezekből a könyvekből könnyű kideríteni, hogy minél távolabb van az emberek otthonától, annál valószínűbb, hogy találkozik a gonosz szellemekkel. Az a gondolat, hogy a saját ágyadban fekszel, és az egyik alattad babrál … fölötted, a padláson, a második … a harmadik lépcső a kertben puha mancsokkal … egy ilyen gondolat érthetetlen európai, és talán kellemetlen.
(296. o.)
Már beszéltünk a „nyugati keresztény hozzáállásáról a gonosz szellemekhez”, és nem a bannikoknak és a szolgáknak, hanem magának az ördögnek, Lucifernek. Ami Burovszkij azon kísérletét illeti, hogy bizonyítékként használja Tolkien - semmiképpen sem „R.”, hanem J., John 3 - és Anderson regényeit -, az öngyilkosság sikertelen. Az ember akaratlanul is azt gondolja - maga Burovszkij olvasta őket?
A Tolkien "A gyűrűk ura" című eposz főszereplői egyáltalán nem emberek, hanem hobbitok. És ezt írja Burovszkij „fejében a nővére”, egy bizonyos E. Bogusheva ezekről a lényekről „Bármi mulattatja a gyereket” című könyvében:
Tolkien hősei egy másik nem emberi lények, gnómok, hobbitok. Mintha a törpék jó lények lennének. Mintha vágyakoznának a jóra, mintha utálhatnák azt, ami őket szülte.
És itt van az a társaság, amelybe a középkori brit író, Michael Danham belehelyezi a hobbitokat:
Bogey (bükkösök, gyermeki madárijesztők - O. V.), portékák (pajta - O. V.), támogatások (vérfarkasok - O. V.), hobbitok, hobgoblinok (brownie -k, csak brownie -k, annak ellenére, hogy más későbbi szerzők szörnyű szörnyekké akarták tenni őket - O. V.).
Nincs több sikere Paul Andersonra támaszkodni. "Egy Szentivánéji vihar" című regényében, egy alternatív Angliában, a király lovagjait segítik, hogy ellenálljanak a puritán diktátor, Cromwell mesterkedéseinek Oberon elf király és kísérete által. A puritánok elleni döntő csatában a király oldalán, a katolikus apátság kísérteties szerzeteseivel együtt „az ókori pogányok szellemei”, a kelta Isten vadászata, Gwina mab Nuda és kiugrik hátulról a kályha - a házban! egy nyugati keresztény otthonában! - goblin brownie.
Tehát sem a "kettős hit", sem az igazi pogányság központjai, amelyek évszázadokig megmaradtak a keresztség után (amiről ebben a könyvben lesz szó), nem valamiféle kizárólag orosz csoda. Nem kell magyarázni az orosz pogányság néhány - nem túl érthető - előnyével az ősi vagy a nyugatihoz képest. Az ortodox egyháznak sem szabad a pogányság maradványai iránt külön toleranciát tulajdonítani, szemben az intoleráns de katolicizmussal, és nem érdemes emiatt dicsérni az ortodoxiát, sem szidni. Az egyetlen dolog az, hogy az orosz ortodoxia félezer évvel fiatalabb volt, mint a frank vagy a brit kereszténység, de soha nem rendelkezett saját erőteljes közigazgatási és büntető rendszerrel, amely a keresztény (és néha, mint látni fogjuk, nem keresztény) erejére támaszkodott. állapot. Nem toleranciáról van szó. Ezt az álláspontot tökéletesen tükrözi az orosz közmondás a csikós tehénről …
Tehát először is a kettős hit VOLT. Másodszor, az orosz kereszténység, az orosz egyház története során a megkeresztelt orosz emberek nagyobb valószínűséggel voltak két hívők. A 10. és a 15. század, valamint egyes helyeken a 18. század helyzetét nem „keresztényeknek a pogányok ellen”, és még inkább nem „keresztényeknek két hívő ellen”, hanem kizárólag „két hívőnek a pogányok ellen” kell felfogni, legjobb esetben - az egyház és a kereszténység számára - a "keresztények a két hív élén a pogányok ellen" esete. Már jóval később, félezer évvel a „ruszi keresztség” után a kettős hit - és nem a nyílt pogányság - nem szövetségese, hanem problémája lett az egyháznak. A lány ráesett - és sajnos nyert. De beszéljünk erről az utószóban. Most egy újabb csata érdekel bennünket - a keresztények és hívőtársaik nyolcszázados küzdelme az orosz pogányság ellen, azok ellen, akik tudatosan és következetesen vallják őseik hitét, és nem hajlandók meghajolni egy idegen isten előtt.
