A vágyak királysága
Körülbelül öt szakasz, a fény és a vágy.
Kezdetben csak a Teremtő létezik, hajlandó jót adni. Rajta kívül nincs semmi. Amikor a Teremtő önmagában létezik, még nem hívják Teremtőnek, hanem Atzmuto -nak.
Atzmuto héberül lefordítva azt jelenti: "magától".
A következő szakasz a teremtés Gondolatának Teremtőjében való megjelenés: a Teremtő alkotásokat (lelkeket) akar létrehozni és örömet szerezni nekik.
A harmadik szakasz a teremtés létrehozása.
A negyedik szakasz a teremtés célba juttatása.
Az ötödik szakasz a teremtés valódi célja.
Először is megjelenik a teremtés gondolata, és a végén - beteljesülése, a teremtés célja. A Kabbalában csak azokat a szakaszokat tanulmányozzuk, amelyek a diagram középső részéhez kapcsolódnak (3. és 4. szakasz). Nem tanulmányozzuk a jelzett szakaszokat megelőző és azokat követő szakaszokat. A teremtés célja a Teremtő vágya, amelyet gyökérnek neveznek - Shoresh, és a teremtés Céljának elérése az Ő gyökerének megértése. A kabbala azt tanítja, hogy a teremtés célja, hogy örömet okozzon a teremtésnek. A teremtés teremtése a teremtés céljának következménye. A teremtés létrehozásának folyamata négy egymást követő állapotot foglal magában, amelyeket a közvetlen fény négy szakaszának neveznek. Befejezésük után létrejön egy teremtés, amelyet Kli -edénynek vagy Malchutnak - Királyságnak - neveznek. Malchut a vágy királysága. A vágyon kívül nincs semmi, hiszen a Teremtőnek, aki örömet akar adni, csak a vágyat kell megteremtenie, hogy megkapja ezt az örömöt. Ezt az állapotot Malchutban a Végtelenség Világának nevezik. A legfontosabb dolog a vizsgált anyagban az, hogy a teremtés halad előre a célja felé. Két részből áll: a teremtés leszállása az Ez a világ nevű színpadra, és feljutása ebből a világból vissza. A világunkba való leereszkedés még előttünk történik. És mi hajtjuk végre a felemelkedést a világunkból a felső világba. A legfontosabb, hogy elmondja az embernek, hogy mit kell tennie az életében, mit kell elérnie a neki szánt évek alatt. És ebben az életben csak javításon kell átesnie. Ezért a kabbalisták elmagyarázzák, hogyan kell ezt a korrekciót közvetlenül végrehajtani, beszélnek egy kicsit az előttünk történtekről, a felülről lefelé történő leereszkedésről, és még egy kicsit a világunkról is.
Minden kabbalista csak azért ír, hogy elmagyarázza nekünk, mit kell tennünk. Vagyis a Kabbala tisztán gyakorlati tudás, tudomány, tapasztalat. A kabbalisták átadják nekünk, amit magukon keresztülmentek, leírják, hogyan tárult fel előttük ez az út ezen a világon való életük során. Leírják ezt a tapasztalatot a könyveikben, és elmagyarázzák nekünk, hogyan használhatjuk fel, ha akarjuk. Gyakorlatilag tanulmányozzuk a kabbalisták által bejárt útnak ezt a sémáját. Hogyan tanulmányozzuk? A Talmud Eser Sefirot (TES) első részében vagy a "Bevezetés a Kabbala Tudományába" című szakaszban az "A" TS -ig terjedő szakaszokat tanulmányozzuk - az első rövidítés előtt. A TES összes többi része a leszármazásról szól De Baal HaSulam nem azt magyarázza el nekünk, hogy a kelimek gyakorlatilag hogyan ereszkedtek le felülről lefelé, hanem azt, hogyan kell ugyanúgy, ugyanazon lépések mentén alulról felfelé emelkedni a fejlődés negyedik szakaszában. teremtés.”Így tanulunk.
Kérdés: Úgy látszik, van összefüggés a fények és a Kelim leereszkedése és a lelkek fordított felemelkedése között?
Igaz tehát, hogy bár a lelkek leszármazásának útját felülről lefelé, a teremtés fejlődésének harmadik szakaszát tanulmányozzuk, paramétereiből megtudjuk, hogyan léphetünk a teremtés célja felé a negyedik szakaszában fejlődés, vagyis hogyan tudunk felemelkedni. Végül is ugyanazt az utat kell végigjárnunk, ugyanazokat a lépéseket. Nincs különbség a fentről lefelé haladás és az alulról felfelé irányuló hasonló emelkedő között.
A kabbalában a "lehetetlen" azt jelenti, hogy lehetetlen.
Miért nem tanulmányozzuk a teremtés fejlődésének utolsó, ötödik szakaszát - a teremtés célját? Az utolsó szakaszt nem tanulmányozzák, mert először is csak annyit tudunk róla, hogy a Teremtő teljesíti a Célját - maximális örömöt okozni a teremtésnek, és akik elérik, leírnak nekünk egy közelítő képet arról, amit képesek vagyunk megérteni. Mennyire érti meg az ember egyáltalán, amit a kabbalisták írtak? Csak annyiban, amennyire az agya képes felvenni belső állapotait. Vagyis az, hogy mennyire képes felfogni a spiritualitás természetét, egy személy szintjétől, belső korrekciójának mértékétől függ.
Ezért a Kabbalában van egy ilyen szabály: a "nem" egyenértékű a "lehetetlennel". Reggeltől estig tudok okos dolgokat mondani a kutyámnak, de ő nem fog megérteni engem. Ha ezt a kutyát megváltoztatják, és figyelembe veszik az emberi fejlettség szintjét, akkor kezd megérteni engem. Vagyis lehetetlen ráerőltetni azokat az információkat, amelyeket szeretnék neki adni.
Ugyanez igaz itt, a Kabbalában is: minden alkalommal, amikor változunk, sokkal nagyobb változásokon megyünk keresztül, mint ahogyan a fejlődés útján haladnánk, kutyából emberré. Teljesen új belső lehetőségek, Kelim, edények jelennek meg bennünk folyamatosan, és ezért minden alkalommal, amikor egyre több szellemi érzést, látást látunk és kezdünk megnyílni önmagunk előtt, egészen addig, hogy már kezdjük látni a szellemi világot.
És mielőtt meglátnánk, mielőtt új érzékeket szereznénk, teljesen bezárult előttünk. Nem azért, mert nem akarom elmondani, hanem azért, mert még nincsenek meg benned azok a belső Kelim -ek - spirituális edények, vagyis feltételek, érzések, felkészülés, amikor helyesen meg tudsz érteni engem, és ami a legfontosabb, a magyarázatom alapján, azonnal indulj el látni és érezni. A kabbalisták nem mesélnek nekünk az ötödik, utolsó állapotról, az egyetemes Gondolat megvalósításának szakaszáról, mert amikor mi, felemelkedve és teljesen korrigálva magunkat, a világunkból a teremtés ötödik állapotába, a Végtelenség világába érkezünk, ilyen belső feltételek, érzések és fogalmak jönnek létre bennünk. hogy teljesen más módon gondolkodunk, gondolkodunk, érezünk, nem úgy, mint most. Egy kabbalista számára, aki elérte a teremtés fejlődésének ötödik szakaszát, semmilyen módon nem közvetítheti nekünk azt, amit az ember egyszerre érez. Ezért a kabbalisták nem nyúlnak ehhez a részhez, nem tanulmányozzuk, és gyakorlatilag nincs leírva sehol. A kabbalisták írnak róla egy kicsit itt -ott, finom utalásokkal, nem azért, mert nem akarják kimondani, hanem mert lehetetlen kifejezni a nyelvünkön. Két kabbalista, még akkor is, ha könyveken keresztül kommunikál egymással, és megpróbálja leírni az ötödik állapotot, a Végső javítás állapotát, egyszerűen hagy egy utalást, allegorikusan leírva.
Lehetetlen megmagyarázni emberi nyelvünkkel, mert nyelvünk csak olyan állapotokat ír le, amikor a Kli még létezik, amelyekbe a Fény a képernyővel vagy anélkül belép, és az edény részleges korrekciója, a Partzuf megtörténik, és részben ebből korrigálatlan marad. És ilyen állapotból, ilyen feltétellel jött létre nyelvünk. Mert bármilyen nyelvű betű, legyen az héber, orosz vagy litván, feketéből áll, vagyis a még korrigálatlan részből és a fehér térből, amelyre rá van írva, és minden a fekete -fehér kontrasztra épül.
A vágy fekete betűi a Teremtő fehér fényének hátterében.
Minden betű annak a kifejezése, hogy tudatunkban mennyire különböznek a Teremtő tulajdonságai a teremtés tulajdonságaitól: a Teremtő tulajdonságai abszolút „fehérek”, nem észleljük őket; és a teremtés tulajdonságait a Teremtőhöz viszonyítva fokozatosan továbbítjuk és továbbítjuk, összhangban vele. A betűk ebből, a szimbólumok ebből, a megértésünk ebből áll. Csak így érezhetjük magunkat, a környezethez való viszonyunkat és a tőle való eltérést.
Azokat az állapotokat, amikor csak fekete van (és csak magunkat látjuk) vagy csak fehér (és csak a Teremtőt látjuk), nem vagyunk képesek érezni. Ha alaposan megnézzük, látni fogjuk, hogy minden érzésünk, érzetünk bármelyik ellentétre épül, egyik a másik ellen. És ezért bármely nyelv ábécéje alapján leírhatjuk állapotunkat, hullámvölgyünket.
Általában az egész Kabbala átírható bármilyen nyelvre. Mindazonáltal ez egy olyan nyelv, amely a negyedik szakaszban működik, amikor a mi világunkból a Végtelenség világába emelkedünk. A Végtelen Világhoz érve a betűk eltűnnek, mert a betűkben lévő fekete tulajdonság, a teremtés tulajdonsága ugyanazzá válik, mint a fény, mint a Teremtő tulajdona. Mert a vágy a képernyővel mindent önmagából tükröz. Héberül a képernyő neve Masach. Tehát a Teremtő által létrehozott minden egoista vágy a Végtelenség világából és tovább - a mi világunkon keresztül - a Végtelenség világába valósul meg csak azért, mert képernyővel van ellátva. És amikor a vágyat egy képernyővel látják el, az teljesen egyenlővé válik a fénnyel. Ezért, amikor egy alkotás visszatér a Végtelenség világába, teljes képernyővel rendelkezik. Ez a teremtési állapot teljesen hasonlít a fényhez, és végül korrigáltnak nevezik. Csak teljesen feloldódik a fényben, és ezért a betűk eltűnnek. Eltűnnek egy olyan személyben, aki kezdi megérteni a Végtelen világát. Ez azt jelenti, hogy az ember és a Teremtő közötti különbség teljesen eltűnik. Ezért ebben az állapotban lévő személy már nem tudja kifejezni érzéseit a nyelvünkön. Hiszen bármilyen tulajdonságot csak ellentétben érzékelünk: fekete-fehér, édes-keserű stb. Ezért egy kabbalista, aki a legmagasabb spirituális szinten van, egyszerűen nem tudja átadni nekünk érzéseit.
Ugyanezen okból a Kabbaláról szóló összes könyv csak a teremtés fejlődésének negyedik szakaszát írja le. Csak a világunkból a Végtelenség világába való felemelkedés időszakait magyarázzák el nekünk, és a Kabbalát úgy definiálják, mint egy tudományt, amely a Teremtő nyilvánosságra hozatalával foglalkozik a mi világunkban élő emberekkel. Annak a személynek, aki fehérjetestben van, a mi világunkban él (nem halott és nem olyan, aki még meg sem született), el kell érnie ezt a világot nevű lelki állapotot. Ez nem csak a világ, amelyet öt érzékszervünkkel tapasztalunk, hanem egy ilyen spirituális, belső állapot, egy személy érzése, amely egy pontból indul ki. A szív pontja az az állapot, amikor az embert a Legmagasabbra vonzzák, amikor először érzi, hogy egyesülnie kell a Teremtővel, és szükség van arra, hogy felfedje a Teremtőt. Ezt a törekvést a szív egy pontjának nevezik, ahonnan az ember megkezdi fejlődését. Ezt az állapotot hívják ennek a világnak. És amikor az ember kifejleszti magában ezt az állapotot, akkor képes elérni a Végtelenséget. A kabbalista éppen ezen az életen javítja a teremtés fejlődésének negyedik szakaszát, mivel hozzánk hasonlóan egy biológiai testben van. A Kabbaláról szóló összes könyv csak az ember felemelkedésére íródott.
A betűk Atzilut világának szintjén vannak.
Kérdés: A nyelvválasztás elengedhetetlen a kabbalista információk továbbításához?
A kérdés értelme nyilvánvaló: lehetséges -e spirituális fogalmakat és a bennük rejlő jelentést különböző betűkkel, egy másik nyelven ábrázolni és különböző nyelvek szavával közvetíteni? Nincs különbség abban, hogy a megadott információt melyik nyelven továbbítják, mert egyidejűleg egy személy érzéseit továbbítják, és számukra mindegy, hogy milyen nyelven történik. Vegyünk például egy tehén mocorogást, és próbáljuk megérteni, érezni, amit a tehén mondani akar. Mit jelent a nyelve? Állati szinten közvetíti a természet érzetét, a Teremtő érzését. Ma pedig egymással kommunikálva (dalaink, szavaink, kifejezéseink, kiáltásaink, kiáltásaink, sóhajjaink segítségével) közvetítjük bennünk a Teremtő érzését. Amit az ember könnyűnek érez, az a felfogása a Teremtőről. Ha valakinek úgy tűnik, hogy egy másik személyen keresztül, egy harmadik személyen keresztül, vagy csak valahol önmagában érzi Őt, függetlenül attól, hogy ez az érzés honnan származik, akkor ez néha helyes érzés. Végtére is, mind az emberben, mind kívül - mindez a Teremtő. Ezek mind egy közös, csak létező erő megnyilvánulásai, kivéve a Kli -t, és csak róla beszélünk. Az ember csak azt fejezi ki, amit érez. Ezért nem mindegy, hogy milyen nyelven és milyen ember fejezi ki érzéseit. Bármelyikünk kifejezi, hogy a Teremtő hogyan hat rá, hogyan érzékeli és érzi a Teremtőt, reakcióját az Ő befolyására. Baal HaSulamnak és Rabashnak vannak olyan cikkei, amelyekben azt mondják, hogy nem mindegy, hogy milyen nyelven íródott a könyv.
Zohar könyve arámi nyelven íródott, az ókori Perzsa beszélt nyelvén. A babiloni Talmud arámi nyelven íródott, ami már kissé eltér a Zohár könyv arámitjától, mert az már egy másik korszak nyelve volt. Csak az akkori kabbalisták Babilonban éltek, és ez volt a beszélt nyelvük. Nézze meg, hány könyv van írva idegen nyelveken, vagyis nem Lashon Kodesh, nem héberül. És azoknak az embereknek, akik ezeket a könyveket írták, nem volt idegen, hanem beszéltek vele. Oroszul is beszélek, mert Oroszországból származom. A héber tudatlanság nem akadályozta meg minden idők és népek kabbalistáit abban, hogy olyan dolgokat írjon le könyveiben, amelyek csak a szellemi világokról beszélnek, és semmi közük sem életük időszakához, sem azokhoz az emberekhez, akik között éltek, sem a nyelvet, amelyen tanultak. Nyilvánvaló tehát, hogy a szellemi világok felépítésével kapcsolatos információk továbbítására a nyelv nem volt meghatározó. Amikor az ókori Júdeát meghódították a görögök, sok görög szó átkerült a héberbe, és sok görög kifejezést használunk, és nemcsak szavakat, hanem definíciókat is. Vagyis a kulcsszavakat a görög nyelvből kölcsönözték, de a szellemi világok szerkezetére vonatkozó információk továbbítása ettől nem veszíti el integritását. Egyszerűen nincs kulcsunk ehhez az információhoz, mivel nem vagyunk kabbalisták, nem vagyunk a betűk szintjén.
Atzilut világa
Bina szint
szint FOR
Malchut szintje
א - Aleph (1)
ב - fogadás (2)
ג - gimel (3)
ד - dalet (4)
ה - szia (5)
ו - vav (6)
ז - zain (7)
ח - kalap (8)
ט - tet (9)
י - yud (10)
(ך), כ - fele (20)
ל - béna (30)
(ם), מ - asszony (40)
(ן), נ - apáca (50)
ס - sameh (60)
ע - ain (70)
(ף), פ - pei (80)
(ץ), צ - Ts »Adi (90)
ק - kuf (100)
ר - reish (200)
ש - gumik (300)
ת - tav (400)
Azt tanulmányoztuk, hogy a betűk Bina, Z "A és Malchut szintjén vannak az Atzilut világában. Bina szintjén vannak betűk az elsőtől a kilencedikig, Alephtől Tetig. Z" A szinten, vannak Gematria betűk tíztől kilencvenig bezárólag (elérhető gematria formájában, a levél számértéke, a táblázat szögletes zárójelben van megadva) - Yodtól Tzadiig. Malchut szintjén négy utolsó betű található: Kuf, Reish, Shin, Tav.
Minden betű Atzilut világának szintjén van. És vannak további, úgynevezett "utolsó" öt betűk, amelyek lezárják a szót, a héber szavak végére írva (a táblázat zárójelben van). A kabbalisták ezekben a levelekben adták át nekünk tudásukat, sőt idegen szavakat is írtak ezekbe a betűkbe. De bármilyen más megjelölést is felvehettek volna, és teljesen más szimbólumokban ábrázolhatnák a Fény és a Kli közötti kölcsönhatást. Felmerül a kérdés - hogyan lehet ezt megtenni? Végül is úgy tűnik, hogy a Fény és a Kli egy bizonyos állapotban egymás között vannak, ami azt jelenti, hogy ez az állapot szigorúan meghatározott módon ábrázolható. Egyszerűen még nem tudjuk, hogy más nyelveken hogyan ábrázolják ezt vagy azt a fogalmat, azt a belső érzést, amelyet közvetíteni szeretnénk, és hogy az egyik ábécé betűje mennyire felel meg a másik betűjének.
Bármely ábécé betűi azonos elemekből állnak: pontok, vonalak, körök és ezek kombinációi. Bármely nyelven a sajátjuk, és Baal HaSulam azt írja, hogy elvileg csak történelmileg történt úgy, hogy a spirituális érzések teljes kódját héberül adták át nekünk. De az Atzilut világának ZA és Malchut szintjén lévő kabbalista átírhatja a Kabbaláról szóló könyveket bármilyen más nyelven, és mindent teljesen más ábécével ábrázolhat.
Kérdés: Mit jelent tehát a levél: vágyat, érzést, állapotot?
A Zohar leírja a Fény és a Kli összes tulajdonságát és kombinációját, és a kabbalista könyvekből megtudhatjuk, mit jelent bármely betű egyes elemei. Minden betű valamilyen teljes állapotot jelent. Tegyük fel, hogy egy adott személy állapota egy adott időpontban. Az ember például fáradtságot érezhet, különféle érzéseket tapasztalhat, lehetnek olyan gondolatai, amelyek állati szinten nyilvánulnak meg; lehet, hogy egészségesnek vagy betegnek érzi magát, lelki állapotban magasabb vagy kevésbé. Ha mindezt magában elemzi, és leírni akarja állapotát, képes lesz azt egy bizonyos szimbólumban kifejezni, és ezt a szimbólumot betűnek nevezik.
A Végtelenség világában eltűnnek a különbségek és feloldódnak a betűk.
A Végtelenség világában, a korrekció végén, amikor Malchut teljesen korrigált, gyakorlatilag nincs különbség közte és a Teremtő között. Akkor miben különbözik a Teremtőtől? Hiszen a Teremtő szándéka, a teremtés célja, a Gondolat nem az, hogy kiegyenlítse az embert, és valami abszolút nem létezővé tegye, ami eltűnne benne. Éppen ellenkezőleg, a Teremtő célja, hogy az ember teljesen egyenlővé váljon vele. Ezért a Fény, amely a Teremtőből árad a második szakaszban, végül Kli -t, edényt és vágyat épít fel önmagának. És ez a vágy teljesen egyenlő a fénnyel, teljesen egyenértékű vele, mert a fény önmagának teremti meg. Kezdetben van fény - ez a Teremtő, és az edény -vágy a teremtés. Abszolút egyenrangúak, de ellentétesek egymással. Abszolút pontossággal készülnek, mint a nyomat és a benyomás. A Teremtő szándéka, célja egyáltalán nem egyenlő, nem tönkreteszi ezt a vágyat, hanem egyenrangúvá teszi önmagával. Mert kezdeti állapotban, ha a vágy a fénytől függ, akkor abszolút hibás, tökéletlen, csak önmagát érzi, vagyis egy beteljesületlen vágyat, mint olyat, és semmi mást.
Az egész teremtés hatalmas, végtelen, korlátlan vágynak érzi magát kitöltés nélkül (vagyis egyetlen jó állapot sincs benne), vagy százszázalékos szenvedésnek. Ez a kezdeti állapot. A teremtésnek el kell jutnia ebbe az állapotba. Nemcsak meg kell tölteni, mert a teremtés még telt állapotban sem válna egyenlővé a Teremtővel, hanem egyszerűen kielégítené vágyát. A fájdalom és a szenvedés eltűnne, de semmi mást nem érne el. De a vágy nem azért jött létre, hogy egyszerűen kitöltse magát és megszabaduljon a szenvedéstől. A vágyat a Teremtő hozta létre, hogy most ezt a vágyat a Teremtő szintjére lehessen emelni. Ha ezt a vágyat használja a képernyővel, vagyis ha a teremtés ugyanolyan mértékben ad, mint a Teremtő, akkor abszolút egyenlők lesznek egymással. Az egyenlőség azt az érzést jelenti, amit a Teremtő érez. Vagyis egy személy ugyanazt a cselekvést hajthatja végre, amit a Teremtő, az ember vágyai, amelyeken keresztül cselekvéseket hajt végre, egyenlővé válnak a Teremtő vágyaival, majd a teremtés ugyanúgy kezdi érezni magát, mint a A Teremtő érzi magát.
Ily módon a tökéletesség érhető el. Ugyanakkor az alkotás teljes mértékben megtartja vágyait, nem tűnnek el, nem egyenlítenek ki - az alkotás ezenkívül egy képernyőt is szerez, vagyis a Teremtővel egyenlő tulajdonságokat. Ezért a vágyak nem tűnnek el a Végtelenség világában. Most megkérdezheti: ha a vágyak nem tűnnek el, hogyan tűnnek el a betűk (ahogy fentebb beszéltünk)? A levél ugyanis a Teremtő és a teremtés közötti különbség észlelésére épül. A különbségek eltűnnek, így a betűk feloldódnak. Mit jelent a "feloldás"?
A levelek információk a Teremtőről. Amikor végtelenné, teljesen teljessé válik, már nem lehet azt bármilyen korlátozás, betűk formájában ábrázolni. Ez nem feloldás és eltűnés, éppen ellenkezőleg, ez olyan terjedelmes tudás, amelyet lehetetlen korlátozott nyelvünkön ábrázolni vagy megmagyarázni, hiszen a nyelv is korlátokra épül.
Lelki információk továbbítása.
Kérdés: Betűk, szimbólumok, beszéd - hogyan szolgálják a lelki tudás, megértés közvetítését?
Minden ábécé minden betűjének megvan a maga spirituális jelentése, mert az emberek betűkkel közvetítik érzéseiket. Bármely érzés, függetlenül attól, hogy kié, egy személy vagy állat iránt, a Teremtő öntudatlan érzése. Tegyük fel, hogy valaki verset vagy prózát ír. A nő, a gyermekek, a nap, a fény iránti szeretetéről ír, leírja szenvedését, de elvileg így fejezi ki fényérzetét, ami őt érinti. Ezeket az érzéseket különböző szavakkal lehet kifejezni. Bármilyen nyelven leírhatók. Csak egy személy ismeri ezeknek az érzéseknek a megfelelőjét az anyanyelvén. Például, miután ivott vizet, egy személy leírhatja az érzését, mert más embereknek vannak olyan érzéseik, amelyek megfelelnek ennek a személynek az érzéseinek. Amikor egy személy azt mondja, hogy ivott egy pohár hideg vizet, mások megértik, mi a tét. Tudják, mi az "üveg", mennyi, mi a "víz", ami "hideget" jelent. Ezekre a szavakra reagálva bizonyos érzéseik vannak. Vagyis egy személy olyan információkat továbbít, amelyek bizonyos érzéseket okoznak más emberekben. Pontosan ezt magyarázzák nekünk a kabbalisták, csak mi nem értjük a nyelvüket. Kabbalisztikus könyveket olvasva nem értjük, hogy szerzőjük mit akart mondani. Amit ezekben a könyvekben elhangzanak, körülbelül elképzeljük. De a valóságban teljesen rossz dolgokat képzelünk el, mert soha nem éreztük azt, amit a kabbalisták. Hasonló helyzet állhat elő, ha valaki, elmesélve másoknak az Univerzum másik végébe vezető útját, megpróbálná leírni, mit látott ott, és mi nem a mi világunkban. Így beszélnek velünk a kabbalisták. De akkor van
A kérdés az: miért mesélnek nekünk olyasmiről, amit soha nem láttunk és el sem tudunk képzelni?
Baal HaSulam ezt a "TES előszava" 155. bekezdésében magyarázza, amely szerint a kabbalista könyvek a gyakorlatban nem célja, hogy megismertessenek bennünket a bennük leírt tényekkel. Ezt az információt most nem tudjuk felfogni. Ezt csak akkor tudjuk megtenni, ha van képernyőnk. Amikor megkapjuk a Fényt, akkor mit érezhetünk a Kli, az edényünkbe, a lelkünkbe belépő Fény segítségével - ez lesz a tudásunk. Addig nem olvasunk kabbalista könyveket a tudás kedvéért. Ugyanakkor nagyon korlátozott tudást kapunk. Mindazonáltal nem tudjuk elképzelni, mi a szellemvilág. De amikor tanulmányozzuk, magunkra hívjuk a Felsőbb, Környező Fény sugárzását. És ez a fény kijavít bennünket, megváltoztat bennünket úgy, hogy a Felső Világ érzése fokozatosan felmerül bennünk, vagyis nem a Teremtő közvetett érzése bizonyos konkrét tárgyakon keresztül, hanem az Ő közvetlen érzése. A körülöttünk lévő világot öt érzékszervünkön keresztül érzékeljük: látás, hallás, szaglás, ízlelés, tapintás. És bár csak rajtuk keresztül tesszük. És kiderül, hogy ezen az öt érzéken keresztül kapott különböző benyomások az emberben képet alkotnak a környező világról, világáról. Minden információt megadnak az embernek, amit ő nevez: "a belső világom", "a körülöttem lévő világ", "én".
A szívben lévő pont közvetlenül megtapasztalhatja a fényt.
Kabbalisztikus könyveket olvasva elérhetjük azt az állapotot, amikor a fényt nem öt érzékszervünkön keresztül kezdjük érzékelni, hanem közvetlenül magától a Teremtőtől. Ezt annak köszönhetjük, hogy elkezdjük fejleszteni a szívünkben lévő pontunkat, amely nem tartozik az érzékszerveinkhez, és közvetlenül érzi a fényt. Innentől kezdve egy személy létrehoz egy Kli -t, tíz kis Sefirot -ot, amelybe a Fény belép a képernyő segítségével. Amennyire a fény belép beléjük, az ember fogékony lesz a tulajdonságaira, elfogadja azokat. Fényt kap a képernyő segítségével, vagyis olyan lesz, mint ő. Ily módon az ember megtudja, ki ő. Amikor egy személy hasonlóvá válik a Teremtőhöz, ez azt jelenti, hogy már pontosan megérti Őt a vele való hasonlóság mértékében: elkezdi felismerni, felismerni, hogy mi a fény, mi a Teremtő. Akkor hogyan írhatja le valaki az érzéseit? A kabbalisták találtak erre egy nyelvet, abból a tényből kiindulva, hogy a felső világ minden érzete megfelel bizonyos következményeknek a világunkban. Amit az ember érezhet a szívének egy pontján, lelkében, azt "Felső Világnak" nevezik, és ezzel párhuzamosan érezheti öt érzékszervének hatásait, amelyeket "e világnak" neveznek. " az én világom". Egy személy észleli a szív egy pontján vagy egy edényben, amelyet ebből a pontból hozott létre, a kezdeti, meghatározó, Legfelsőbb. Ekkor ez az érzés több alacsonyabb szintre süllyed, és az ember öt érzékében érzékelhető, abban, amit "a mi világunknak" nevez. Az ember összehasonlítja ezt a kétféle érzést - öt érzékszervében és lelkében. Az öt érzékszervének prizmáján áthaladó formát „ennek a világnak”, a másikat pedig, amely a léleken haladt át, a jövőnek, Felsőbb, szellemi világnak nevezi.
A két érzésforma közötti kapcsolat alapján felépül egy nyelv, amelyet "ágak nyelvének" neveznek. Az öt érzéken keresztül érzett érzések megfelelőek, vagy a lélekben, a szív egy pontján, a spirituális világban, ahogyan egy személyben tapasztalhatók. Ezekből az okozati összefüggésekből alkották meg a kabbalisták a szellemi világok leírására szolgáló nyelvet. De ha az embernek nincs pontja a szívében, ha még nem fejlesztette ki olyan állapotba, amelyben lehetségessé válik érezni benne mindazokat a következményeket, amelyeket ebben a világban érez, ha nem tudja érezni őket a lelkében, akkor nem ismeri ezt a nyelvet, nem érti és nem tudja használni.
A lélek megszerzésének eszköze.
Csak azok beszélnek az ágak nyelvén, akiknek lelkük, vágyuk van egy képernyővel, amelyben megkapják a Teremtő fényének bizonyos érzéseit, és össze tudják hasonlítani azt, amit a lelkükben érzékelnek az öt érzéken keresztül. Ez pedig arról tanúskodik, hogy egy személy ismeri az ágak nyelvét, birtokolja azt. A kabbalisták ezen a nyelven írják könyveiket. Ha valaki a lelkét a szerző lélekméretére fejlesztette, akinek a könyvét olvassa, és lelki edényében ugyanúgy érzi magát, mint a szerző, akkor minden létezik, amit a szerző a testében az öt érzéken keresztül érzett az olvasóban. Ez azt jelenti, hogy képes megérteni a szerzőt. De ha az olvasó csak öt értelemben érzékeli a kabbalista szellemi állapotokra vonatkozó leírását, akkor természetesen ez a könyv számára csak a szerző szintjére emelésének segédeszköze, a lélek megszerzésének eszköze. És akkor az illető elkezdi megérteni a könyv szerzőjét. Vagyis a kabbalisták írják a könyveiket, többek között azoknak is, akik még nem alkottak képernyővel ellátott lelket. Ebben az esetben az ilyen könyveket olvasó személy a Felső Energiára hivatkozik, a Felső Fény, amely kijavítja, megteremti benne a fényforrást, tíz Sefirot, Kli. Ha valaki már valamilyen világban él a többé -kevésbé fejlett szellemi Klijével, akkor a kabbalisztikus könyvek tanulmányozása segít neki abban, hogy továbbfejlődjön, olyan kabbalista szintre, akinek műveit tanulmányozza. Most már világos, hogy valójában mindegy, hogy milyen nyelven tanulják a kabbalát. Mert a legfontosabb az, hogy lelki Kli fejlődését indukáljuk egy személyben a spirituális edényben, a lélekben és az öt érzékszervben érzett érzések összehasonlítása alapján. Nem egyszer hallottam tanáromtól, és Baal HaSulam is azt mondja, leírva a végső javítás állapotát, hogy ugyanakkor az ember nem tud megváltozni, megtartva nyelvét és életmódját; ennek semmi köze az észleléshez a Teremtőtől.
A vágy fejlődése.
Minden teremtménynek, amelyet férfinak hívnak a világunkban (nőnek és férfinak egyaránt, származástól és egyéb paraméterektől függetlenül) van egy szíve. Csak egy személy fejlődik fokozatosan. Először is, állati szükségletek alakulnak ki benne: élelemhez, az ellenkező nemhez, gyermekekhez, családhoz, otthonhoz stb. Az ilyen örömöket nem azért nevezik "állatoknak", mert alacsonyak, hanem mert állatokban is léteznek.
A második fajta öröm a gazdagságra való törekvés. Alapvetően a bizalom, a biztonság érzéséről beszélünk, amelyet gazdagságnak neveznek, arról a belső érzésről, amelyet a pénz adhat az embernek. Végül is nem az ember belső vágyának érzéséről beszélünk néhány papírra. Segítségükkel az ember belső pszichológiai magabiztosságot, megbízhatóságot és biztonságérzetet kap.
A harmadik vágy, amelyet az ember érez növekedése és fejlődése során, a hatalom, hírnév, hírnév vágya. És végül, a vágyak negyedik típusa, amely a fentiek közül a legmagasabb, a tudomány, a tudás, a "megvilágosodás" iránti vágy, vagyis még csak nem is a konkrét tudás iránt, amire az embernek közvetlenül szüksége van, de elvont tudáshoz. Tehát először is az ember kifejleszti azokat a szükségleteket, amelyeket az emberek a világunk tárgyai révén kapnak: élelem vagy ellenkező nem, gyermek vagy pénz révén. Lehet finomabb dolgokról is, mint például hírnév, befolyás, hatalom, amikor az embernek már szüksége van másokra, és nem csak ételre vagy szexuális partnerre. Ekkor megnyilvánulnak benne a tudás és a hatalom igényei. Csak az emberre jellemzőek, az állatoknak nincsenek ilyen igényeik. Csak a vágyak első szintje van jelen tiszta formában az állatokban. A második szint vágyai - a gazdagság, a harmadik szint - a hírnév, a kitüntetés, a hatalom, és még inkább a negyedik szint - a tudás - állatai iránt (emberi értelemben) gyakorlatilag hiányoznak. Minden ember létrehoz egy sajátos, sajátos, ezeknek a törekvéseknek a kombinációját, és együtt nevezik őket "egy személy szívének", vagyis vágyainak összességének. Ezekben a vágyakban van a legbelsőbb, amely sokak számára a mi korunkban merül fel. Ez pedig azt sugallja, hogy fejlődése során az emberiség már olyan állapotba jutott, amikor elkezdi felismerni, elsajátítani a szellemi világ megismerésének vágyát.
A szellemi világ megismerésére való törekvést, amely világunk minden más vágyában felmerül, a szív pontjának nevezzük. Vagyis ez egy újabb kiegészítő vágy, amely ugyanúgy felmerül, mint minden más vágy - automatikusan. Mert minden vágy egymás után rajzolódik ki. Állati örömök, gazdagság, hatalom, hírnév, tudásvágy és a Teremtő iránti lelki vágy - mindezek egymás után, láncban keletkeznek. Valakinek korábban vannak vágyai, valakinek később. A vágyak megjelennek, eltűnnek, helyet cserélnek. Ma az ember egyet akar, holnap mást, tíz év múlva teljesen más vágyai vannak. Az ember vágyai az életkortól, a társadalomtól függnek, amelyben találja magát. Van egy hatalmas mechanizmus a lelkek irányítására a vágyak megváltoztatására. Nem vagyunk képesek uralni a vágyakat, vagy bármilyen módon meghatározni azokat, parancsolni - milyen vágyat akarunk ma magunkban kiváltani.
Szabad akarat és egyetlen választásunk.
Az ember irányíthatja vágyait, de nem önállóan, hanem a körülötte lévő társadalom révén. Itt adódik az egyetlen lehetőség az ember szabad akaratának, választási szabadságának megnyilvánulására. Ha minden a vágytól függ, akkor hogyan változtathatja meg valaki? Ezeket vagy felülről idézik fel benne, vagy tudatosan beléphet egy olyan társadalomba, amely újjáépíti benne a preferenciarendszert. Például a társadalom inspirálhatja az embert az egészséges életmód, az étrend, a friss levegő és a természet iránti vágy iránt. És látni fogja, hogy jobb, mint a városban élni. Vagy rájön, hogy valamilyen művészetet csinálni fontosabb, mint a mérnöki szakma stb. Mindannyian nagyon függünk a társadalomtól és a közvéleménytől. És ezt szándékosan tették, hogy az ember tudatosan megváltoztassa önmagát, minden alkalommal egy bizonyos társadalmat, egy bizonyos befolyáscsoportot választva.
Ez az egyetlen terület, ahol a szabad akarat megnyilvánulása lehetséges. A kérdés csak az, hogyan „kíván” valaki hirtelen belépni ebbe vagy abba a társadalomba? Még a hatáskörébe és képességeibe is belefér, vagy sem? Természetesen nem. A vágy, hogy megváltoztassuk önmagunkat egy bizonyos irányba, felülről adódik, de az a képesség, hogy ilyen vágynak megfelelően önmagunkat megváltoztassuk, már az ember erejében van. Például az embernek most lehetősége van választani: elkezdi -e a kabbala tanítását, vagy elmegy tanulni mondjuk a színházi művészetre. Ez a két lehetőség felülről adatik meg neki. Ezután az ember választ. Színház helyett a kabbalát választja. Ez a vágya vagy sem? Ez szintén nem az ő vágya, ez is felülről adatik neki. Most egy személy elkezdi tanulni a kabbalát. Amíg az illető belépett az osztályterembe, és tanulni kezdett, mindent felülről diktálnak.
De amikor már benne van a helyzetben, lehetősége van saját részéről, hogy további erőfeszítéseket tegyen. Ez az extra erőfeszítés nem választás az egyik és másik terület között. Amikor az ember már döntött, amikor már felülről kiválasztották a „nyájból”, eléje teszik azt, amire feltétlenül szüksége van, akkor maximális erőfeszítéseket tehet ebben az irányban a gyorsabb haladás érdekében. Ez az emberi szabad akarat. Ezért a szívben lévő pont fejlesztése nagyon pontosan történik, és csak a fentiek útmutatása szerint történik. Ez egyáltalán nem a mi vágyunkból vagy erőfeszítésünkből fakad. A szív bármely pontja a világ bármely személyében megnyilvánulhat. És nem az embertől függ, hogy megnyilvánult -e vagy sem. De amikor ez felmerült egy személyben, és olyan helyre kerül, ahol megtanulhatja, hogyan fejlessze ezt a pontot a szívben, akkor szabad akarata van arra, hogy megerősítse magát tanulmányaiban, hogy gyorsabban fejlődjön, de nem több.
Ezért minden hirdetésünk és terjesztésünk pusztán passzív. Ezt azért tesszük, hogy megmutassuk, létezik ilyen tudomány a kabbaláról. Ha valaki spirituálisan akar fejlődni, kérem, fejlődhet, de semmi esetre sem erőszakosan. Mert ha az ember szívében van egy pont, akkor úgy fogja érezni, hogy felajánljuk neki, és ha nincs értelme a szívében, akkor nincs rá szüksége. Vagyis a Kabbala csak azoknak szól, akik már kialakították a vágyat a spirituális iránt. A probléma az, hogy ha egy személy vágyat kap a spirituális iránt, akkor ez a vágy kezdetben nagyon kicsi, ezt ki kell fejleszteni, ápolni, majd egy meghatározott cél felé kell irányítani. Ezért, amikor a spirituálisról kezdünk beszélni, nyilvánvaló a következő: annyi „szellemi közeli” csoport, módszer és irány létezik a világon, és mindenki azt mondja, hogy már száz százalékban a spirituális felé irányulnak, és őszintén meggyőződve erről. De ez nem így van, és már többször beszéltünk az ellenőrzési kritériumról.
A szellemi vágyat világosan meg kell fogalmazni, meg kell adni neki a törekvés bizonyos vektorát, elkezdeni megkülönböztetni benne egyes belső részeit, megnézni, hogy hogyan egyezik az ember életével, azzal, hogy mi a Teremtő véleménye szerint, milyen a személy más személyekhez képest képviseli. Vagyis el kell kezdeni fejleszteni ezt a vágyat, érezni benne az alkotó részeket, dolgozni vele. És annak a személynek, aki egy olyan csoportban találja magát, amely ugyanazzal foglalkozik, mint ő, vagyis a belső fejlődése, ezt a csoportot magának kell kifejlesztenie. Mert amennyire fejleszti a csoportot, a csoport befolyásolni fogja őt.
Mindannyian tudjuk, hogy ha egy személy meg akar győződni például arról, hogy diétát kell követnie ahhoz, hogy vegetáriánus lehessen, akkor kapcsolatba kell lépnie egy nagyon meghatározott embercsoporttal. Gondoskodnia kell arról, hogy nagyon fontos emberek legyenek számára, hogy valamilyen alapszabály és elv vezérelje őket, amelyeket kész elfogadni. Egy személynek meg kell hallgatnia ezeknek az embereknek a beszélgetéseit, ebben és nem más témában, a lehető legközelebb kell állnia hozzájuk. Vagyis ebben a helyzetben az embert természetes szükséglet vezérli: erre azért van szüksége, hogy minél többet érzékeljen a csoportból. Belsőleg már készen áll erre, vagyis bizonyos benyomást keltett a csoportban. És mindezt az embernek önmagának kell létrehoznia.
Előfordul, hogy az ember találkozik a barátjával, aki elmegy valahova tanulni, meghallgat néhány előadást. Az emberek egy kis csoportjáról beszél, akik összegyűlnek, beszélnek mondjuk a színházról, vagy a festészet valamilyen irányzatáról (mindegy), és az ember nem képzeli, mit talált ott egy barátja. Barátom pedig olyan lelkesedéssel beszél róla! Így az ember ilyen feltételeket teremtett magának, amikor még egy kis társaság és valami nagyon szűk téma is ihletet ad neki. Ez személytől függ, így nem mindegy, hogy nagy vagy kicsi a csoport.
Amikor elmondtam Ravamnak, hogy a csoportokat nagy nehézségekkel hozzák létre, és ez a folyamat nagyon nehéz, mindig azt válaszolta: "Mi egy csoport: te és én, mi már egy csoport vagyunk." A spirituálisban létezik egy ilyen törvény, mert elvileg a Teremtőn és a teremtésen - ez az egyetlen csoport - kívül nincs más. Mi a csoport: nem csak én, hanem a csoport minden tagja, kivéve engem és engem is? A csoport többi tagja révén benyomást akarunk szerezni a Teremtőről, fel akarjuk emelni Őt a szemünkben. Ezért elég még egy -két ember, függetlenül attól, hogy hányan lesznek, minden attól függ, hogy az ember mennyire készíti fel magát erre. Minden csak magán a személyen múlik. A lelki fejlődésben nincs semmi, ami másoktól függne. Semmi! Minden tőled függ. Soha nem fogod tudni azt mondani, hogy nem haladsz, mert nincsenek bizonyos külső feltételeid. Biztosíthatlak, mindig csak te leszel a hibás, amiért valami nem sikerült neked. És senki más. Annak ellenére, hogy nem volt olyan csoportja, mint a Bnei Baruch, és olyan körülmények között, mint Izraelben. Látni fogja, hogy ez csak egyet jelent - hogy nincs szüksége rájuk, ezért nem vagy itt.
A Teremtő érzése az egyetlen, amit az ember akar.
Az ember arra törekszik, hogy tele legyen fénnyel. Elvileg mindannyian csak a Teremtő érzéseit keressük. Minden törekvésünk, dalunk, regényünk, románcunk, versünk, zenénk tanúsítja, hogy a Teremtő Fényével való feltöltődést keressük. Ez a legbensőbb vágyunk, és ez a legkívánatosabb örömünk. Belül van. Kint, a mi világunkban ezt a szokásos vágyak formájában érezzük - víz, étel, szex, pihenés stb. De az örömöket minden alkalommal más ruhában mutatják be nekünk. Végül mindez csak egy érzés - a Teremtő érzése. Ezt akarja az ember. Most megkérdezheti: ha csak néhány alapvető vágytípus létezik, de valójában mindez egy dolog - a Teremtő iránti vágy, akkor miért nyilvánul meg bennünk ilyen különböző variációkban: állati vágyak (ugyanazok, mint a állatok) - étel, szex, a kandalló; akkor pénzre, hírnévre, hatalomra és tudásra vágyik? Talán, ha más vágyaink lennének, másképp ábrázolnánk. És mit tükröznek elvileg ezek a vágyak önmagukban? Ezek tükrözik a Kli fejlődésének négy szakaszát: a legprimitívebbtől a legmagasabb, spirituálisig.
A szívben lévő pont a Keterhez, a Legmagasabb fokozathoz viszonyított pont. Bármely Kli öt részből áll: Malchut, Zeir Anpin, Bina, Hochma és Keter. És belülről nőünk Malchutból, a legalacsonyabb fokozatból. Ez a vágy a legprimitívebb, amit "állati vágynak" nevezünk. Ekkor felbukkan bennünk a gazdagság és a biztonság iránti vágy, a becsület, a hírnév és a hatalom, a tudás vágya. A Malchut vágyai állati vágyak. Csak az emberi testre vonatkoznak, arra, amit a testen keresztül érez, például: étel, fény, tűzhely, béke. Zeir Anpin vágyai már egy magasabb szint vágyai. Ezek olyan vágyak, amelyek a biztonsághoz, a bizalomhoz kapcsolódnak. Már attól is függnek, hogy kik vagyunk mi, milyen megértést nevezünk „embernek”. Nem mindegyik egyforma. Az állatok vágyai szinte mindegyik. A gazdagság vágyai pedig már sokkal változatosabbak. De ez a vágy még mindig nem függ más emberektől: Ahhoz, hogy ezt megvalósíthassam, nincs szükségem más emberekre, csak gondoskodni akarok magamról. Biztonságban akarom tartani magam. Ez sem egy "férfi".
Az első szakaszban az ember, mint "állat", a második szakaszban szintén nincs szüksége más emberekre, nem lép az interperszonális kommunikáció szakaszába. A harmadik szintre, Bina szintjére emelkedve az ember már eléri azt a szintet, amikor más emberekre van szüksége. Miért ekvivalens ez a szakasz Binetnel? Mivel ebben a szakaszban az ember már elkezd más emberekhez fordulni, köteles adni nekik, hogy kapjon tőlük. Az embernek szüksége van a saját fajtájára, hogy tiszteljék őt, és hogy parancsoljon nekik, akárhogyan is. A következő szint a tudásvágy, a Hochma a legelvontabb vágy. Az embernek nem is szüksége van társadalomra, lehet, hogy nincs szüksége semmire: sem gazdagságra, sem hírnévre. Tulajdonképpen az elvont érdekli, néha teljesen elválik az életétől, tele van tudással. Ez a törekvés, bár még nem spirituális, de már magasabb, mint a mi világunk. Akkor az embernek egy pont lesz a szívében, Keter, a Teremtőre való törekvés. Már nincs bennünk, nem tőlünk származik. A szívben lévő pont minden más vágyat is felidéz. A vágyak változásának minden folyamatát okozza annak érdekében, hogy gyorsan felnevelje az embert a jellemző szakaszaiban, hogy a szív egy pontja megnyilvánulhasson.
Ez egy elemi "út", egy személy egyszerű pszichológiai fejlődése évezredek során.
Minden embernek megvan a maga sorsa.
Minden ember így fejlődik, egyesek gyorsabban, mások lassabban. Minden embernek megvan a maga fejlődési útja, ami jellemző rá. Mert mindannyian egy lélek részei vagyunk, amelyet Ádámnak hívnak. A Teremtő a Végtelenség világában egy egész lelket, egy edényt hozott létre. Aztán ez az edény sok részre tört, és a világon mindannyian ennek az edénynek egy bizonyos kis része vagyunk. Mindannyiunknak teljesen más vágyai vannak. Vagyis a vágyak ugyanazok, de kombinációik, egymással való megfelelésük eltérő. És természetesen minden embernek megvan a maga fejlődési útja, ezért a Kabbala nagyon takarékosan bánik egy személy fejlődésével. Nem gyakorolhat nyomást az emberre, hagynia kell, hogy szabadon fejlődjön. Ma egy ember rossz állapotban lehet, de holnap jobbra fordul. Ma többet akar tenni, holnap kicsit kevesebbet. A Kabbalában úgy gondolják, hogy az embernek szabadon kell fejlődnie. Az emberekhez való hozzáállásunk során figyelembe kell vennünk azt a tényt, hogy nem értjük az emberi lelket, fejlődésének szakaszát. Vannak emberek, akik hirtelen eltűnnek több hónapra, majd visszatérnek. Van, aki alszik az osztályban, majd újra felébred az órára. Vannak emberek, akik az oktatási anyagokat úgy érzékelik, hogy legtöbbször depressziósak. És vannak, akik szeretnek tanulni, és sokáig nem tudnak megnyugodni, és ihletet kapnak.
Ezt nagyon toleránsan kell venni, mint adott. Mert ebből a szempontból szinte lehetetlen, hogy az egyik ember megértse a másikat. Minden ember teljesen más. Mindannyian egy közös lélek, egy közös edény különböző részeiből származunk. Nézze meg az emberi testet - lehetséges -e benne feltüntetni az összes összefüggést és kölcsönös függőséget? Hasonlítsa össze két sejt, két különböző szerv működését: például a máj és a tüdő - mennyire különböznek egymástól, mennyire különbözőek a funkcióik és céljaik! Így van ez a lélek különböző részeivel is, minden embernek megvan a maga célja, saját érési módja, saját inkubációs, növekedési periódusa stb.
Fény vagy sötétség?
Képtelenek vagyunk uralni vágyaink megjelenését, és nincs hatalmunk ezen vagy másik vágy megnyilvánulása felett az idő bármely pillanatában - a következő percben, minden második napon vagy két hónappal később. Csak növelni vagy csökkenteni tudjuk azt az ütemet, a fejlődés ütemét, amellyel ezek a vágyak izgulni fognak bennünk. De hogy milyen vágyakat fogunk érezni, az teljesen be van programozva. Ugyanazon lépések mentén, amelyeken a lélek leereszkedik a felső világból, a végtelen világából a mi világunkba, vissza kell emelkednie a végtelen világába. Az ember semmit sem tud megváltoztatni, kivéve a tempót, a felemelkedés sebességét. Ezt az emelkedést megteheti jelenlegi élete során, vagy több életen keresztül is.
Az ember többé -kevésbé fájdalmasan élheti át ezt az emelkedést, vagy többé -kevésbé kellemesnek érezheti. Hallja, hogy mit kell tennie, és gyorsan meg is teszi, vagy makacs lehet, majd sok ütést és bajt kap, amíg még mindig nem érti, hogy jobb, ha megteszi, amit elvárnak tőle. Tehát valójában tanulunk az életünkben. De a lépések megválasztása, amelyekkel az embernek fel kell emelkednie, nem tőle függ. És egy személy semmiképpen sem határozhatja meg előre a jövőbeli állapotát, lévén bármely államban. Nem tudja, milyen lesz, de úgy határozhatja meg az ehhez az állapothoz való hozzáállását, hogy azt pozitívan, helyesen, kellemesnek érzékelje. Végül is a Kli attól függően érzékeli állapotát, hogy van -e képernyője vagy sem, és az első és második esetben az érzések teljesen ellentétesek. Képernyő nélkül az ember sötétségként érzékeli a hozzá érkező fényt, mert a TSA (First Contraction) cselekszik. A Teremtő létrehozta a Kli -t, Malchut a Végtelenség világának Malchutja. Fénnyel töltötte meg a Végtelen világát. Malchut érezte szemben a Teremtővel, és úgy döntött, hogy olyan állapotba jut, amelyben hasonló lenne hozzá. Ehhez Malchutnak meg kell szereznie a képernyőt - mester, és minden Fényt, amelyet ad, be kell fogadni. a képernyő egyenértékű lesz az adakozással, és ezért cselekvése lényegében Malchut egyenlővé válhat a Teremtővel.
A Malchut első akcióját az első redukciónak hívják. Mit csinál? Teljesen kiüríti magát, kiűzi magából a fényt, és üres marad. A következő szakaszban Malchut úgy dönt, hogy soha nem kapja meg a Fényt. Mindig eltolja, és üres marad. De ha van képernyője, akkor először eltolva a bejövő fényt, képes lesz kiszámítani, hogy mennyi fény fogadható a Teremtő, a tulajdonos érdekében (mint a példában és vendég "). Így Malchut megkaphatja a Fény bizonyos részét, de a másik részében még mindig üres marad. Vagyis ezekben az esetekben a Malchut üres. Ha ma nincs képernyőnk, akkor nem érezzük a felső fényt. Miért? Malchut a Végtelenség világában érezte a Felső Fényt, és képernyő nélkül teljesen megtelt vele. De miután úgy döntött, hogy elkötelezi az „A” TS -t, vagyis soha nem kap örömöt csak így (hogy ez ne legyen „a szégyen kenyere”), akkor ez a döntés mindazok számára, akik alacsonyabbak vele kapcsolatban már törvény. a törvény befolyása alatt vagyunk Ts "A.
Egy személy minden fényt és örömet szeretne kapni, de ezt soha nem fogja tudni megtenni, mert a TA -t megvalósító Malchut a személy és a fényforrás között van, és akadályozza a befogadást. minél inkább vágyik az ember, annál kevesebb lehetősége nyílik arra, hogy megszerezze, amit akar, annál inkább üresnek érzi magát. És minél inkább a képernyő által nem kiegyensúlyozott vágyai vannak, annál nagyobb sötétséget érez. a segítségével befogadhat Így a Teremtő marad a Teremtő, a fény, amely leszáll egy személyre, ugyanaz a fény marad, és minden attól függ, hogy az embernek van -e képernyője vagy sem. A Teremtő bizonyos szakaszok, fokozatok szerint fejleszti a teremtés kezdetétől a végéig. A Teremtő végigvezeti az embert különféle érzéseken, amelyeket már megfestettek, a lelkébe programoztak. Minden egyes alkalom csak az embertől függ, hogy lesz -e képernyője vagy sem, vagyis hogyan fogja érezni az egyes állapotokat - fényként vagy sötétségként. Ez minden. Maguk az állapotok, vagyis ami minden alkalommal történik az emberrel, nem tud megváltozni. Csak az új állapotról alkotott felfogását tudja megváltoztatni.
Azt mondjuk: kóstoljátok meg és lássátok, milyen csodálatos a Teremtő! De a probléma az, hogyan ízleljük meg a Teremtőt. Ha rosszul teszed, akkor úgy ízlelheted meg Őt, hogy keserűnek tűnik, és semmit sem lehet tenni ellene. Így fejlődik az egész emberiség. Mindannyian olyan fokú keserűséget érünk el, hogy meggyőződik arról, hogy valamilyen módon meg kell változtatni ezt az ízt magunkban keserűről édesre. És ez csak a képernyőtől függ. Amikor rossz állapotban lévő embereket látunk, megértjük, hogy a képernyővel teljesen ellentétes állapotokban lehetnek. A felülről rájuk ereszkedő fény egy és ugyanaz a fény, de a képernyő nélkül sötétségnek, a képernyőn pedig fénynek fogják fel. És hogy mennyi fény ereszkedik felülről az emberre, azt már az illető dönti el. Ezért a mi feladatunk az, hogy elmagyarázzuk az embereknek, hogy pontosan az ellenkezőjét érezhetik annak, amit most éreznek. Minden csak azon múlik, hogyan hozhat létre képernyőt önmagában. Ezért a kabbalát a "befogadás tudományának" nevezik. Megtanítja, hogyan kell helyesen befogadni a Teremtőtől az emberre szálló Fényt. És hogyan lehet igazán érezni, hogy fény és nem sötétség.
A helyes szándék a gondolat és a szív egyesítése.
Kérdés: A Kabbala tanulásának módja mindenki számára azonos, vagy egyéni?
Mivel minden ember a saját Klijében van, egy bizonyos edényben, bizonyos vágyakkal, amelyek jellemzőek rá, nyilvánvalóan mindenkinek szüksége van egy különleges, személyes módszerre. Valóban így van. Akkor miért ugyanazt tanuljuk? A lényeg az, hogy nem ugyanazt tanuljuk. Mindannyian teljesen más dolgokat tanulmányozunk. Ugyanannak a szerzőnek a szövegét olvassuk. Amikor a Kabbaláról szóló könyvet olvas, a környező fény leszáll a diákokra, de ezt mindenki a Kli szerint érzékeli. Tegyük fel, hogy húsz ember összejön, vagy százhúsz, és a Felső Fény leszáll mindenkire, de a tanulási folyamat teljesen egyéni. Mert a Felső Fény egyénileg leszáll mindenkire. Például egy ember ül az osztályban a valódi korrekció szándékával, lelkileg fel akar emelkedni és kijavítani magát. És egy másiknak mondjuk egyszerűen hiányzik valami, valamit elfelejtett, például néhány információt néhány Partzufról. Vagyis pillanatnyilag nem gondol a fény segítségével történő korrekciójára. Gondol néhány technikai adatra a Kabbalában. Ennek megfelelően a Felső Fény másképpen hat rá. Mivel Kli -ja különbözik a szellemi felemelkedésre vágyó ember Kli -jétől, a Fényt másként, más vágyakkal érzékeli - a megismerés és nem a helyesbítés vágyával.
Vagy az ember azt gondolhatja, hogy ma egész nap bajok várnak rá, például bíróság elé idézik őket, vagy valamilyen más probléma miatt. És így eszébe jut, hogy van kabbala, és ha most tanul, az minden bizonnyal segít neki abban, hogy megkönnyebbüljön a problémáitól. Ez azt jelenti, hogy egy személy már másképpen használja ezeket a tevékenységeket. Nem azért, hogy kijavítsa magát, és nem azért, hogy megértse, mi történik ott a szellemi világban, hanem azért, hogy megkönnyítse számára ezt a világot. Vagyis minden emberben a kelim és szüksége van változásra minden másodpercben - pontosan mit akar a kabbalai tanulmányaitól. Mindannyian nemcsak vágyaiban, klijében, szívében különbözünk másoktól, hanem ő is állandóan változik. Ezért legfontosabb feladatunk, hogy megfelelően hangoljunk, tájékozódjunk a fény helyes befogadására, gondoljunk a korrekcióra a fénnyel, annak érdekében, hogy kiszivattyúzzuk a maximális hasznot, energiát a korrekcióhoz. Minden másra pedig csak azért van szükség, hogy az órákon, a tanulmányok során az embernek szándéka, követelménye legyen arra nézve, amit most az olvasás segítségével szeretne elérni. Tehát a szándék maximálisan a fény felé irányul, a Teremtő felé, a cél felé, amelyet el kell érnie.
Ha egy személy tanulmányai során nem pontosan a cél felé irányul, hanem egy kicsit oldalra, akkor ennek megfelelően nem fogja érzékelni azt az igazi energiát, amely a környező fényben rejlik. Ez azt jelenti, hogy az a feladata, hogy ráhangolódjon, ahogy a rádióvevő egy hullámra hangol. Nagyon pontosan hangolható, vagy lehet valahol közel, de nem teljesen pontos. Tehát itt van. Ez a mi feladatunk. Pontosan azon az úton kell haladnunk, amelyen pontosan el kell jutnunk a teremtés céljához. Vagyis a tanulási folyamatban a legfontosabb a helyes szándék fenntartása. Mindenkinek pontosan tudnia kell, hogy mit akar a tanulmányaitól, a rávilágító fénytől. Ez azt jelenti, hogy tanulás közben az embernek folyamatosan gondolkodnia kell a tanulás mellett, mint azon is, hogy miért tanul. Először úgy tűnik számára, hogy ezek teljesen különböző cselekvések. Tanulmányozva az agyon, az elmén keresztül érzékel bizonyos információkat, tudományt, a tudás valamiféle varázslatos láncolatát. És éppen ott kell a szívével követelnie, hogy tanulmányai eredményeként egy bizonyos fény, amelyről az embernek fogalma sincs, cselekedjen rá, követelnie kell, hogy a fény korrigálja.
Ezt nagyon nehéz egyszerre megtenni. De fokozatosan, tanulmányai eredményeként úgy fogja érezni, hogy ez a tudás, minden munkája - fejben, elmében - és a szívben érzett érzések annyira összeérnek, hogy aztán egyszerűen össze fognak egyesülni, és nem lesz különbség a szív érzése és az agy munkája között … Miért? Mert általában a Teremtő teremtett szívet, érzést, vágyat és agyunkat, az értelem csak annak érdekében fejlődött ki, hogy szolgáljanak, megvalósítsák ezt a vágyat. És ha a Kabbala tanulmányozása során pontosan tudtad, hogy milyen vágyak korrigálódnak benned, ha elképzeled a spirituális világot, akkor nem lenne nehéz gondolkodnod és érezned. Egyszerre tennéd, akárcsak a mi világunkban. Tegyük fel, hogy az ember olvas valakiről, aki szomjas, és szomjúságérzete van, vízivásra vágyik. Ez azt jelenti, hogy mind az éppen olvasott cselekvés, mind a vágya ugyanabban a tárgyban van - víz. Tehát az egész problémánk az, hogy még nem vagyunk a spirituálisban. És miközben olvassa és vitatja a szellemit, a szívével az ember egyelőre teljesen más dolgokról, földi dolgokról gondolkodik. És nem tudja összehasonlítani, egyesíteni állatait, földi örömeit vagy azok szükségességét a könyvben olvasottakkal.
Az ember nem látja a könyvben azt, ami betöltheti. A kapott információ túl elvont, túl távoli. Tisztán spekulatívan érzékeli, de nem érzéki. És szándékának segítségével, amikor az ember azt akarja, hogy a fény eljöjjön és kijavítsa őt, ő, akarat erejével, közelebb hozza egymáshoz szívét és agyát. Vagyis olyan állapotba hozza magát, amelyben már össze vannak kötve. Ma az emberi agy és a szív messze van egymástól, és amikor belép a szellemi térbe, egyesülnek. Ha valaki földi vágyakra gondol, akkor egyesülnek benne. Az ember a fejével érzékeli a spirituális tárgyakat, de a szíve még mindig nem érzi őket. Ez a probléma. Ezért az ember erőfeszítéseit a szándék minőségének nevezik, nem pedig a mennyiségnek. A szándék mennyisége az, hogy a személy a vizsgálat során hány órát vagy hány percet próbál összekapcsolni a szívével és az agyával, valamint a szellemi gondolattal. A minőség pedig abban nyilvánul meg, hogy milyen nagy benne ez az ellentmondás. Ha egy személynek nagyon nehéz ezt megtenni, de próbálkozik, akkor ez azt jelenti, hogy tanulmányai során maximálisan kihasználja képességeit a gondolatok és a szív egyesítése érdekében. Egy személy mintha erőszakkal összehozná őket önmagában arra a pontra, amikor elkezdi együtt érezni őket. Ha egy személy gondolata (az agy származéka) és érzése a szívében egybeesik, ha összeolvadnak, akkor ebben a pillanatban elkezdi felfedni a szellemit, és világosan látni és érezni kezdi - ahogy ő érzi ezt a világot, és még több.
Kérdés: Hogyan állapítható meg, hogy változások történnek -e az agyban vagy a szívben?
A változások az agyban zajlanak, nem a szívben. Az ember nem kényszerítheti a szívet semmire, az agy pedig „eszköz”, amely a szívet szolgálja, ezért az embernek állandóan szándékában kell állnia, vagyis még az agyában visszatérve arra a gondolatra, hogy korrekcióra van szüksége, fényre van szüksége. Vagyis az ember folyamatosan arra kényszeríti az agyát, hogy a helyes irányba gondolkodjon, mert lehetetlen a szív kényszerítése. Egy személy egyértelműen irányíthatja gondolatait egy bizonyos csatornán. Hogyan? Egy csoport segítségével, előzetes gondolkodás segítségével a kérdésen - miért kell tanulnia, az anyag meghallgatásával. Vagyis az ember csak a gondolataival képes tenni valamit, de a vágyaival nem.
A szándék minősége.
A szándék minőségével való munka a tanulmányozás során azt jelenti, hogy egy személy szándéka, hogy használja a Felső Fényt, a legerősebb és leghatékonyabb legyen. Ez a mű főként az önmegtartóztatásra épül: vagyis az ember korlátozza vágyát minden más élvezeti tárgyra, mindenre, ami érdekes számára, és csak egy célra gondol. A "Pri haham" című könyvben Baal HaSulam azt írja (63-64. O.), Hogy a szándékot nagyon egyszerűen kell felépíteni, a gyakorlatban a teremtés céljának megfelelően.
Ebben a folyamatban három pontot lehet megkülönböztetni:
1. Egy személy "én".
2. Útja (tanulmány, könyv).
3. Cél (törekvés a Teremtőhöz).
Ha valaki ezt a három pontot úgy építi fel önmagába, hogy össze tudja kapcsolni önmagával, akkor képes lesz elérni a kívánt eredményt. Vagyis a személy „én” -jének tanulmányozása révén a könyvet a Teremtő felé kell irányítani. Az "én" egy pont a szívben. A könyv mindent jelent, amit a Kabbalában tanulmányozunk a Teremtő tulajdonságairól és tetteiről. A Teremtő minden cselekedetében, abban, amit az ember olvas, önmagát akarja látni. Össze akarja hasonlítani önmagával, mindent úgy kell csinálni, ahogy Ő teszi. A könyvben a Teremtő minden cselekedetét és tulajdonságát leírják ehhez, hogy olyanokká válhassunk, mint a Teremtő, egyesülhessünk Vele. Egy személy csak akkor léphet előre, ha a legvilágosabban a helyes vonalra van hangolva a teremtés célja felé. Pedig az embernek minden alkalommal, minden pillanatban uralkodnia kell magán. Akkor semmiképpen sem fog kihagyni egyetlen másodpercet sem tanulmányai során, sem életében. Az ember irányának vektorát három pont határozza meg: "én", a könyv, a Teremtő. És semmi más. Minden más segédeszköz, amely egyszerre pozitív, segítő és negatív is lehet. A zavaró pillanatok rámutatnak egy személyre, aki természetének másik oldalán, „a lélek zugában” van, ahol még mindig vannak javíthatatlan tulajdonságok és akadályok. Ezekben a korrigálatlan negatív vágyakban az ember akadályként érzékeli a Teremtő pozitív befolyását.
Amikor meglátjuk, meg fogunk döbbenni …
Kérdés: Hogyan kerülnek a lelki információk egy személybe?
Egy személy információkat halmoz fel állapotáról az érzések különbségéről. Vagyis a leghatékonyabb információgyűjtés azután következik be, amikor egy személy kijön az esésből. Van, amikor az ember a szívével dolgozik, és van, amikor az elméjével, gondolataival, agyával dolgozik. Meg kell próbálnunk a legtöbbet kihozni abból, amit kapunk. Egész utunk az önismeret, az önálló tanulás útja. Az ember önmagát tanulmányozza, mert mindent érez magában. A spirituális világot, akárcsak ezt a világot, egy belül lévő személy érzékeli. Nem tudjuk, mi létezik kint, csak számunkra tűnik úgy, hogy létezik ott valami. De elvileg mindez csak bennünk létezik. Ezért szükséges, hogy többet foglalkozzunk az önismerettel. A lelki felemelkedés általában csak önismereti folyamat.
Kérdés: Van -e hasonlóság a világunk akaratereje és a szellemi összehúzódás között?
Az erőfeszítés és a csökkentés hasonlóak, mivel ellentétesek egymással. Minden erőfeszítés a csökkentés teljesítésére irányul. Egy személy a Felső Világba vezető kijáratot éri el, amikor teljesíti a Redukció feltételeit. Alulról felfelé haladva az ember eléri a Machsomot, és csak akkor halad át rajta, ha csökkenteni tudja vágyait, képes uralni őket. Ebben a pillanatban belép a Felső Világba, kezdi érezni.
Kérdés: Sok kabbalista irodalmat olvasok, de nehezen tudom összekapcsolni mindazt, amit olvasok …
Az a személy, aki még mindig a világunk érzéseiben van, vagyis mindent az öt érzéken keresztül érzékel, és nem a szív egy pontján keresztül, nem tudja, hogyan kell felfogni mindent, amit azok, akiknek van ilyen pontjuk, a könyveikben írták. A kabbalisták számára ez a pont teljes lélekké, Kli -vé, nagy edényké változott. És a lelke él benne, ahogy mi is a világunkban. A kabbalisták érzik a világunkat, de ezt az érzést lelki edényben elnyomják. És természetesen, amit leírnak, semmilyen módon nem tudjuk helyesen érzékelni. Ezt az információt csak néhány analógia formájában érzékeljük, amelyek soha nem felelnek meg az igazságnak. A vendég és a házigazda leghíresebb példáját nem egyszer hallotta. De a mi világunkban, akárhogy is nézi, még mindig kiderül, hogy a vendég egoista, a tulajdonos pedig egoista, és minden öröm állatok, és a számítás csak arra vonatkozik, hogyan ne tapasztaljunk kellemetleneket érzéseket a "saját érdekében", és a tulajdonos - igen, nem érdekel, általában, a tulajdonos, és így tovább. De akárhogy is legyen, az ilyen egyetemes értékfogalmakra támaszkodva, legalább van némi lehetőség arra, hogy valamit elmondjunk. Máskülönben elvileg lehetetlen lenne megmondani. Minden spirituális struktúra, amely az Atzilut világának szintje közepe alatt van, tükröződik a világunkban. Megjelenik az egoizmusban, a mi anyagunkban, de ennek ellenére megjelenik. Ezért beszélhetünk róla és megvitathatjuk világunk fogalmain keresztül. De mindig emlékeznünk kell arra, hogy természetesen egyáltalán nem ezzel fogunk szembesülni, amikor felfedezzük azt, amit a jelenlegi formájában tanulmányozunk. És amikor ezt látjuk, meg fogunk döbbenni. Számunkra váratlan felfedezésként fog megjelenni, bár talán tíz év óta beszélünk róla. Az ember évekig beszélhet valamilyen spirituális cselekedetről, amelyek már olyan egyértelműek és egyszerűek lettek számára, de amikor megérzi őket, akkor is teljesen más lesz, mint amit korábban elképzelt. Mert ugyanazt a műveletet képernyővel és anélkül teljesen másképpen érzékelik.
A fény ereje.
Kérdés: Hogyan éri el az alulról felfelé emelkedő személy a Szerződést annak érdekében, hogy a felső világba menjen?
A tanulmányozásban, a csoport munkájában és az előkészítő szakaszban tett erőfeszítéseink arra a tényre vezetnek, hogy abban a pillanatban, amikor minden állati vágyunknak eleget téve elérjük valódi vágyunkat, csak a Teremtőt, és mindent máskülönben jelentéktelenné válik, - elhaladunk a Machsom mellett, a Felső Világban születtünk, érezni kezdjük. És akkor minden erőfeszítésünk arra irányul, hogy visszaszorítsuk a "saját érdekében" történő fogadást, és csökkentsük egoista vágyainkat. A tény az, hogy ez a Fény cselekvésének eredménye, ami viszont tanulmányaink, a kabbalában végzett munkánk, a csoportos tanulmányok és a barátokkal folytatott kommunikáció következménye. Mindezt a fény teszi, nem mi magunk. Négy szakaszban a közvetlen fény formál, teremt, vágyat generál. Aztán a fény belép ebbe a vágyba, betölti azt. És a vágy fokozatosan arra törekszik a befogadótól, hogy az adakozóvá váljon, olyan legyen, mint a fény. Aztán a fény hatására újra akar fogadni. Ezt követően, szintén a fény hatására, Ts "A" -vá válik, tovább fejlődik, Ts "B" (Tsimtzum Bet - második összehúzódás) következik be, a képernyő törik stb. Még sok részlet van. Vagyis a Fny mindent megtesz, a Kli semmit. A Kli a fény száz százalékos függvénye, kezdetben teljesen függ tőle, a teremtés kezdetétől a végéig.
Nincs olyan állapot, amelyben a fény ne uralkodna. De rajtunk múlik, hogyan érzékeljük, hogyan hat ránk. Van némi szelektivitás a részünkről. Tudatos vagy tudatalatti erőfeszítéseinkkel minden alkalommal, amikor el akarjuk érni, hogy a fény ezen tulajdonsága velünk kapcsolatban működjön, és csökkentsen bennünket. Mivel történt a csökkentés? Csak egy összehúzódás volt - a vágy, hogy élvezhessük saját magunkat, és a vágy, hogy élvezhessük a Teremtő kedvéért. Amint a Kli megtalálja a módját a fény fogadására a képernyő segítségével, azonnal annyi fényt kaphat, amennyit csak akar. Vagyis az első redukcióra nem azért került sor, hogy a teremtés soha többé ne kapjon fényt. Nincs ilyen feltétel. Az összehúzódás nem a világossággal történt, nem azért, hogy befogadja a fényt, hanem a szándékkal - amiért a teremtés megkapja a fényt. Önkielégítés fogadása - ez volt a rövidítése annak. És ha a teremtés megkapja a Fényt, hogy ajándékozzon, akkor e szándéknak nincs csökkentése. Vagyis az összehúzódás szándékosan történt, és nem a fény fogadásakor vagy adásakor. Ezért beszélünk tudományunkról,
