Jövőbeli újjászületéseink világát a test, a beszéd és az elme tettei határozzák meg ebben és a korábbi életekben. Amikor meghalunk, semmi sem marad velünk, kivéve legmélyebb tudatunk tényezőit. És melyek ennek a tudatnak a tényezői, amelyek meghatározzák a halál utáni újjászületésünket?
A buddhizmus ilyen kérdésekkel foglalkozik. Egyesek számára az uralkodó kapzsiság miatt ezek az Éhes Szellemek Világának tényezői, mások számára az uralkodó Tudatlanság miatt ezek az Állatok tényezői. Valaki a gyilkosság, a kegyetlenség és a harag miatt alakította ki a Pokol tényezőit. Valaki élete során betartotta a parancsolatokat, és nem halmozta fel a Három rossz világ tényezőit, de például élete egy szeretett emberhez kapcsolódott, aki iránt erős ragaszkodást érzett. Egy ilyen emberről elmondható, hogy az Emberi Világ tényezői dominálnak benne. Ezeket a tényezőket a szenvedély világa istenei tudatosságának tényezőivé, majd Brahma mennyei isteneinek tudati tényezőivé, majd a magasabb világok megvilágosodott lényeinek tudatossági tényezőjévé változtatni - ezek a szakaszok a helyes lelkigyakorlat útja.
A Brahma mennyei út (Skt. Brahmaloka) a szentség fejlesztésével kezdődik (Skt. Viśuddhi, Pali visuddhi - szó szerint szentség, erkölcsi tisztaság). A szanszkrit brāhma szó jelentése a következő: Brahmára utal, szent, szent. Ezek mind összefüggő jelentések. Annak érdekében, hogy újjászülethessen Brahma mennyében, vagyis a Szent Mennyben, egy spirituális gyakorlónak a szentség ösvényén kell járnia (pali visuddhimagga): áldozatot kell gyakorolnia és meg kell tartania a parancsolatokat, le kell mondania a káros világi vágyakról, fejlesztenie kell a szeretetet és a szentet Együttérzés a lélekben. A világi vágyaktól való elszakadás elengedhetetlen feltétele a szenvedélyek világától való távolságnak. A Maha-Govinda szútrában ("Maha-Govinda Suttanta") a Nagy Brahma megjelenik a brahmana Maha-Govinda számára. A megdöbbentő brahmana könyörög a Nagy Brahmához, és irgalmat kap, hogy kérdéssel forduljon a Nagy Brahmához. Maha-Govinda felteszi a kérdést: "Hol kell maradnia egy halandónak, és hol kell megtanulnia, hogyan juthat el Brahma halhatatlan mennyországához?" A nagy Brahma így válaszol:
"Ó, papság! Aki lemond az öncélú világról, az egyik irányba siet és a szent együttérzésnek szenteli magát, aki nem bocsát ki visszataszító szagot, és eltávolodik a nemi kapcsolattól, az itt maradó halandó itt fog tanulni, eléri az örök mennyországot, Brahmát."
Továbbá a Nagy Brahma elmagyarázza a brahmanának, hogy az emberekben taszító szag van:
"Harag, hazugság, álnokság, csalás, kapzsiság, büszkeség, irigység, törekvések, kétségek, ártás, sóvárgás, rosszindulat, érzéki vágyak elkényeztetése, téveszme. Az, aki ezt köti, taszító szagot áraszt, megbotlik, és el van vágva neki a Szent Mennybe vezető út."
Maha Govinda Buddha Shakyamuni egyik korábbi inkarnációja. Ebben az életben a Sakya klánból származó Isteni Bölcs megvallotta a Nagy Brahma tanításait.
Brahma mennyei Isteneit, vagy Mennyei szenteket négy osztályba sorolják:
Nagy Brahma (Skt. Mahābrahma, Tib. Tshangs chen po);
Brahma tanácsosai, vagy Brahma miniszterei (Skt. Brahmapurohita, Tib. Tshangs pa mdun na 'don, itt mdun na' don miniszter, királyi tanácsadó);
A Brahma Zsinatban szereplő istenek képviselői (Skt. Brahmapariṣadya / megjegyzés: ezt az istenosztályt nem említi minden forrás, ezért néha Brahma mennyei isteneinek három osztályáról beszélnek);
A Brahma mennyei rendes istenekre vonatkozik, vagy a Brahma seregére vonatkozik (Skt. Brahmakāyika, itt kāyika a pluralitásra utal; Tib. Tshangs ris pa).
Az ég Brahma istenei imádják a Nagy Brahmát. Nagy Brahma a legfelsőbb lélek a Szent Mennyben. Nagy méltósága van, ő az első a lelkek közül, aki feltámadt a szent mennyekben. Más istenek számára, akik a Szent Égben reinkarnálódtak, mindig is az volt, és ők a Teremtőt tisztelik. Az élettartam Brahma mennyében egy kalpa. Nagy Brahma, mint a Szent Mennyek első lelke, a Szent Mennyek többi isteneivel kapcsolatban, hosszabb élettartammal rendelkezik. Ő a Szent Mennyek Királya, és ezer világ mindenható uralkodója. Brahma mennyei istenei közül a megjelenése a legszebb és a legragyogóbb.
Amikor a Nagy Brahma megjelent Maha-Govinda előtt, nagy félelem, döbbenet és döbbenet fogta el. „Ijedten, izgatottan, növekvő hajjal a következő versben szólt Brahma Sanankumara -hoz:
"Ó, gyönyörű, méltó és sugárzó!
Ki vagy te, tisztelt?
Megkérdezhetem, mert nem tudom
Ezt honnan tudjam?"
„Mindenki tudja, hogy örök ifjú vagyok
a mennyei szentek birtokában.
Tehát neked, Govinda, tudnod kell ezt."
A "Maha Govinda Suttanta" című filmből
A Nagy Brahma a Szent Mennyek Isteneinek élén állva hirdeti a Szent Mennyek Törvényét Brahma Mennyei hétköznapi isteneinek. Sok monoteista vallásban a Nagy Brahmát mint Teremtőt, Teremtőt, Legfelsőbbet tisztelik.
A Brahma mennyei istenek második osztálya a Brahma Tanácsadók, vagy Brahma Miniszterek. Imádják Nagy Brahmát, és segítenek neki kormányozni.
Az istenek harmadik osztálya az istenek képviselői, akik a Brahma Tanács tagjai. Mindig jelen vannak a fontos üléseken, ahol véleményt nyilvánítanak, részt vesznek a Tanács többségi szavazatával elfogadott döntésben.
Az istenek negyedik osztálya a Brahma mennyei rendes istenek. Ők alkotják a Brahma mennyei istenek többségét. Ezért másik nevük Brahma serege. A szenvedély világának mennyei lakóival összehasonlítva jobb megjelenésűek, kisugárzásukban és szépségükben alacsonyabbak Brahma mennyei más isteneinél. A várható élettartamban felülmúlva a szenvedélyek világának égboltjait, a szent mennyekben a legrövidebb élettartammal rendelkeznek. Mindez azt sugallja, hogy Brahma mennyében a legkevesebb érdemük van.
A Szent Mennyek Istenei meditációt gyakorló istenek, istenek, akik elérték az első dhyana szintjét. Ezért Brahma mennyországát az első Dhyana világának is nevezik (Tib. Bsam gtan dang po).
A Brahma mennyekben az istenek az öröm energiájából táplálkoznak, és a mennyek terében repülnek. Mindez az Univerzum végéig tart, beleértve a szenvedély világát és Brahma mennyországát.
A mindentudó Tathagata tökéletesen ismeri az összes világot. Az Igazság prédikálásával Buddha közvetlenül azt tanította, amit tudott. A buddhizmus gyakorlóinak nem szabad vaknak lenniük ettől. A személyes tapasztalat, a gyakorlat révén meg kell győződni Buddha szavainak helyességéről.
A jelen, a múlt és a jövő Tathagatái a tíz érdem birtokosai. Ez a tíz felülmúlhatatlan tulajdonság megkülönbözteti a Tathagatát minden más lénytől. Mi a tíz érdem? Ezt sok szútra írja:
"… a Tathagata eljön a világra - egy Arhat, aki elérte a legmagasabb helyes ébredést, tökéletes volt a bölcsességben és a jó viselkedésben, elment a magasabb világba (Sugata), aki felismerte a világokat, felülmúlhatatlan, a rászoruló emberek oktatója az útmutatást, az istenek és az emberek tanítója, Buddha, a legtiszteletesebb (Bhagavan.) Erről a teremtésről prédikál az istenek, Mára, Brahma, remeték és brahmanák, istenek és emberek világával, ismerve őket személyes tapasztalatokon keresztül A legmagasabb bölcsességek. Ő tanítja a törvényt - kezdetben kiváló, középen kiváló, a végén kiváló - megmagyarázza az egyetlen tökéletes és tiszta szent élet értelmét és jeleit."
A következő rész azt mutatja, hogy Buddha tökéletesen ismeri a Brahma mennyországot.
"… Az ifjú Vasettha ezt mondta Bhagavannak:
- Hallottam, tisztelt Gautama, hogy Gautama remete ismeri az utat a Brahma Világhoz.
- Mit gondol, Vasettha: Manasakata innen közel van, Manasakata nincs messze innen?
- Igen, tisztelt Gautama, Manasakata innen közel van, Manasakata nincs messze innen.
- Mit gondolsz, Vasettha? Íme egy férfi, aki Manasakatban született és nőtt fel. Ha őt, aki elhagyta Manasakatát, megkérdeznék a Manasakata felé vezető útról, vajon Vasettha merült volna fel ebben a Manasakatában született és nőtt emberben, bizonytalanság és zavartság, amikor a Manasakata felé vezető útról kérdezik?
- Természetesen nem, tisztelt Gautama. Miért? Végül is ez az ember, tiszteletreméltó Gautama, Manasakatában született és nőtt fel, és jól ismeri a Manasakata felé vezető összes utat.
- Vasettha, ez a Manasakatában született és nevelkedett személy azonban bizonytalanabb és zavartabb lenne, ha a Manasakata felé vezető útról kérdeznék, mint a Tathagatát, ha a Brahma Világról vagy a Brahma Világhoz vezető útról kérdezik. bizonytalanság és zavartság. És én, Vasettha, ismerem Brahmát és a Brahma Világát, valamint a Brahma Világához vezető utat, és tudom, hogyan kell ezt az utat követni, hogy elérjem Brahma Világát."
A "Tevijja Sutta" -ból ("Szútra a három Véda ismeretéről")
A Brahmajala Sutra következő része magyarázza a Nagy Brahma eredetét. Világosan feltárja az örök életre és a halandó életre vonatkozó vallási nézetek eredetét is.
"1. Vannak szerzetesek, néhány remete és brahmana (pap), akik" részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot "hirdetnek, és négy alapon tanítják, hogy a saját énje és a világ részben örök, részben pedig nem örök.
Miből származnak és mit mondanak ezek a tiszteletreméltó remeték és brahmanák, akik „részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot” hirdetnek, és négy alapon tanítják, hogy a saját „én” és a világ részben örök, részben pedig nem örök. ?
2. Időnként, szerzetesek, eljön az idő, amikor hosszú idő után ez a Világ összeomlik. Amikor a Világ * összeomlik, a lények nagyrészt a Fény Mennyeihez költöznek. Ott vannak sokáig, sokáig, tudatosságból, örömből táplálkozva, ragyogást sugározva, térben mozogva, dicsőségben.
3. Időről időre, szerzetesek, eljön az idő, amikor hosszú idő után ez a világ kibontakozik. Amikor a világ kibontakozik, megjelenik az üres Brahma -palota (Brahma -világ). És akkor ez vagy az a teremtmény, mert megbízatása lejárt, az érdem hatása véget ért, elhagyja a létezést a Fény Mennyében, és újjászületik a Brahma Palotában. Ott van hosszú -hosszú ideig, amely tudatosságból, örömből táplálkozik, ragyogást bocsát ki, térben mozog, dicsőségben lakozik.
4. Ott, aki sokáig egyedül van, szorongása, elégedetlensége, szorongása van: "Ó, jelenjenek meg más lények ezen a világon!" Aztán más lények, mivel megbízatásuk lejárt, az érdemek hatása véget ért, otthagyják létezésüket a Fény Mennyében, és újjászületnek a Brahma Palotában, mint ennek a lénynek a társai. Ott vannak sokáig, sokáig, tudatosságból, örömből táplálkozva, ragyogást sugározva, térben mozogva, dicsőségben.
5. Aztán szerzetesek, az a lény, aki először testesült meg, így gondolt: „Én vagyok Brahma, a Nagy Brahma, győztes, legyőzhetetlen, mindent látó, mindenható, szuverén, teremtő, teremtő, legjobb szervező, uralkodó, a múlt apja és a Jövő! ezek a lények. Miért van ez így? Mert korábban ezt mondtam magamban: "Ó, hadd jelenjenek meg más lények ezen a világon!" Ilyen volt az ima az elmémben. És ezek a lények jelentek meg ebben a világban.
És azok a lények, akik később megtestesültek, azt is gondolták: „Végül is ő a tiszteletre méltó Brahma, a Nagy Brahma, a Győztes, legyőzhetetlen, mindent látó, Mindenható, Uralkodó, Teremtő, Teremtő, Legjobb Szervező, Szuverén, a múlt apja és a jövő. Ez a tisztelt Brahma teremtett minket. Miért van ez így? Mert láttuk, hogy először itt testesült meg, és inkarnációt kaptunk utána."
6. És most, a szerzetesekről, az a lény, aki először testesül meg, tovább él, szebb és erősebb. Ugyanazok a lények, akik később testet öltöttek, kevesebbet élnek, kevésbé szépek és kevésbé erősek.
Megtörténhet, ó, szerzetesek, hogy ez vagy az a lény, miután otthagyta a létezést abban a világban (Brahma világában), ebbe a világba jön. Miután ebbe a világba jött, elhagyja otthonát, és remete életet él. Hazatérve és remete életet él, a szorgalomnak, az erőfeszítésnek, a szorgalomnak, a komolyságnak, a helyes gondolkodásnak köszönhetően szamádhit ér el. Ebben a szamádhiban emlékszik arra a helyre, ahol előző létezésében volt, de nem emlékszik más helyre. És azt mondja: „Végül is az a tiszteletreméltó Brahma, Nagy Brahma, Győztes, Legyőzhetetlen, Mindent Látó, Mindenható, Uralkodó, Teremtő, Teremtő, Legjobb Szervező, Uralkodó, Múlt és Jövő Atyja - a tisztelt Brahma, aki által teremtettek, állandóak, halhatatlanok, örökkévalóak, nem változnak, és örökké azok is maradnak. De mi, Brahma által teremtve, miután megszereztük ezt a földi létet, ideiglenesek, ideiglenesek vagyunk, rövid ideig élünk és halálnak vagyunk kitéve."
Ez, szerzetesek, az első pozíció, ahonnan néhány remete és bráhmana jön és beszél, és „részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot” hirdet, és azt tanítja, hogy a saját énje és a világ részben örök, részben pedig nem örök.
7. Mi a második tétel, amelyből a "részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot" hirdető tiszteletreméltó remeték és bráhmanák azt tanítják, hogy saját "én" és a világ részben örök, részben pedig nem örök?
Vannak szerzetesekről a feledés mennyei istenei a szórakoztatásból (megjegyzés: azaz a szenvedély világának hat mennyei istenei, dévák). Sokáig elkötelezettek a szórakozás, az élvezet és a kedvesség iránt. Számukra, ha sokáig maradnak a szórakozásban, az élvezetben és a kedvességben, elveszítik az öntudatosság képességét (tudatosság, figyelemelterelés, elvezetés és a memória rögzítése), valamint a képesség elvesztésével. az öntudat, ezek az istenek elhagyják a létezést ezen a világon.
8. És megtörténhet, ó, szerzetesek, hogy ez vagy az a teremtmény, miután otthagyta a létezést az [istenek] világában, ebbe a világba jön. Miután ebbe a világba jött, elhagyja otthonát, és remete életet él. Hazatérve és remete életet él, a szorgalomnak, az erőfeszítésnek, a szorgalomnak, a komolyságnak, a helyes gondolkodásnak köszönhetően szamádhit ér el. Ebben a szamádhiban emlékszik arra a helyre, ahol előző létezésében volt, de nem emlékszik más helyre.
9. És azt mondja: "Azok a tisztelt istenek, akik nem tartoznak a mulatságból a feledés mennyországához, nem maradnak sokáig a szórakozás, a gyönyör és a vágy iránti ragaszkodásban. Mivel nem sokáig ragaszkodnak a ragaszkodáshoz. szórakozás, öröm és vágy, az öntudat képessége nem veszik el. Az öntudat képességének elvesztése nélkül ezek az istenek nem hagyják el létezésüket [az istenek világában]; állandóak, halhatatlanok, örökkévalók, nem alanyok megváltozni és örökké így maradni. Mi, akik a Szórakozásból a feledés mennyeihez tartozunk, ragaszkodunk a szórakozáshoz, az élvezethez és a kedvességhez. Mióta sokáig ragaszkodunk a szórakozáshoz, az élvezethez és a kedvességhez, elvesztettük Az öntudat képességének elvesztése után az [istenek] világában otthagytuk a létezést. Miután itt újjászülettünk, ideiglenesek vagyunk, örökkévalók, rövid ideig élünk és halálnak vagyunk kitéve. " Ez, szerzetesek, a második álláspont, ahonnan néhány remete és brahmán elindul és beszél, és "részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot" hirdet, és azt tanítja, hogy a saját énje és a világ részben örök, részben pedig nem örök.
10. Mi a harmadik tétel, amelyből a tiszteletreméltó remeték és Brahmanák, akik "részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot" hirdetnek, azt tanítják, hogy saját "én" és a világ részben örök, részben pedig nem örök?
Vannak szerzetesek, a romlott tudat mennyei istenei (asurák). Sokáig beszélnek egymásról. Amikor sokáig beszélnek egymásról, romlik a gondolatuk egymásról. Rosszul gondolva egymásra, belefáradnak a testbe, belefáradnak a gondolatokba. Ezek az istenek elhagyják a létezést ezen a világon.
11. És megtörténhet a szerzetesekről, hogy ez vagy az a teremtmény, miután otthagyta a létezést abban a világban [asurák], ebbe a világba jön. Miután ebbe a világba jött, elhagyja otthonát, és remete életet él. Hazatérve és remete életet él, a szorgalomnak, az erőfeszítésnek, a szorgalomnak, a komolyságnak, a helyes gondolkodásnak köszönhetően szamádhit ér el. Ebben a szamádhiban emlékszik arra a helyre, ahol előző létezésében volt, de nem emlékszik más helyre.
12. És azt mondja: „Azok a tisztelt istenek, akik nem tartoznak a romlott tudat mennyeihez, nem sokáig érvelnek egymás iránt. Ha sokáig nem okoskodnak egymásról, akkor az egymással kapcsolatos gondolataik nem romlik. más, nem fáradnak el a testtől, nem fáradnak el a gondolatoktól. Ezek az istenek nem hagyják el a létezést ezen a világon, állandóak, halhatatlanok, örökek, nem változnak, és örökké azok maradnak. aki a romlott tudat mennyországához tartozott, sokáig okoskodott egymásról Amikor sokáig beszélgettünk egymásról, rosszabbak lettek a gondolataink egymásról. Miután elhagytuk a létezést abban a világban, elértük ezt az állapotot, és mulandók, halhatatlanok vagyunk, rövid ideig élünk és a halálnak vagyunk kitéve."
Ez, szerzetesek, a harmadik tétel, amelyből néhány remete és bráhmana származik és beszél, és „részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot” hirdet, és azt tanítja, hogy saját énje és világa részben örök, részben pedig nem örök.
13. Melyik az a negyedik tétel, amelyből a "részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot" hirdető tiszteletreméltó remeték és bráhmanák azt tanítják, hogy saját "én" és a világ részben örök, részben pedig nem örök?
Itt szerzetesek, néhány remete vagy brahmana az érvelésnek és a vizsgálatnak szenteli magát. És meggyőződve az érvelésről, amelyet kutatások vonnak le, kimondja saját következtetését: "Amit szemnek és fülnek, orrnak és nyelvnek és testnek neveznek, az saját" én "- mulandó, romlandó, nem örök, amit változásnak kell alávetni. amit gondolatnak, vagy elmének vagy tudatnak neveznek, az a saját "én" - tartósan, halhatatlan, örökkévaló, nem változik, és örökké így is marad."
Ez a negyedik álláspont, a szerzetesek, amely alapján, és amelyről néhány remete és bráhmana beszél, részben az örökkévalóságot hirdetik, részben nem az örökkévalóságot, és azt tanítják, hogy saját „én” és a világ is részben örök, részben nem örök.
14. Az ilyen, szerzetesek, ezek a remeték és brahmanák, akik "részben örökkévalóságot, részben nem örökkévalóságot" hirdetnek, négy alapon tanítják, hogy a saját "én" és a világ részben örök, részben pedig nem örök. Mert, szerzetesek, mindazok a remeték vagy bráhminok, akik "részben az örökkévalóságot, részben nem az örökkévalóságot" hirdetik, és azt tanítják, hogy saját "én" és a világ részben örök, részben pedig nem örökkévaló, ezt a négy alapon vagy valamelyik okból teszik őket - ezen kívül nincs más indok."
Részlet a Brahmajala szútrából
A vallási szemlélet eredete, amely a négy alap közül az elsőre épül, megmagyarázza számunkra, hogy miért vallják sok vallásban a Nagy Brahmát Teremtőként, és hisz halhatatlanságában.
Megjegyzés: * A pusztítás kalpáit a konténervilág összeomlása és pusztulása jellemzi, beleértve a szenvedély és a brahma világát is. A Formák Világának Brahma világát meghaladó része azonban nem pusztul el. Vasubandhu Abhidharmakosha -ja ezt mondja:
„Amikor egyetlen élőlény sem marad a pokolban, a [megfelelő] világ ugyanolyan mértékben megsemmisül a pokol lakóinak eltűnése miatt. Karma), amelyet szükségszerűen ki kell meríteni a létezés pokoli formáiban, akkor egy ilyen [élőlényt] egy másik világrendszer [megfelelő] pokolába dobják (megjegyzés: itt a párhuzamosan létező szenvedélyvilágok összességéről van szó).
Hasonló módon kell mérlegelni az állatok és a tettek eltűnését. A Nagy -óceánban élő állatok tűnnek el elsőként. Ami a háziállatokat illeti, [eltűnnek] az emberekkel együtt.
Ugyanakkor a sok [Jambudvipán élő] ember közül egy, a Tanító segítsége nélkül, alkalmas a dharmaták megvalósítására, belép az első jógás koncentráció állapotába (első dhyana). Kijön belőle, felkiált: "Micsoda boldogság - öröm és boldogság, amelyet a távolság [negatív tulajdonságokból] generál! Micsoda béke - öröm és boldogság, amelyet a távolság generál!"
E szavak hallatán más élőlények is a jógikus koncentráció állapotába lépnek, majd a halál után a Brahma Világban születnek. És amikor egyetlen élő lény sem marad a Jambudvipán, ennek megfelelően ez a világ [-a lakóhely] megsemmisül Jambudvipa [lakóinak] eltűnése miatt.
Ugyanez mondható el Purvavideha, Godaniya és Uttarakuru pusztulásáról is (megjegyzés: a Meru -hegyet körülvevő négy kontinensről beszélünk). Amikor [e kontinensek] lakói között egyetlen élőlény sem marad, akkor az emberi létforma eltűnése miatt ez a világ is eltűnik. Uttarakuru lakói azonban a halál után a szenvedély világának mennyei istenei között születnek, mivel nem különülnek el [az érzéki élvezetektől].
Hasonlóképpen, a Négy Nagy Uralkodó mennyei istenei közül [néhányan], akik szintén az első jógakoncentráció állapotába léptek, a Brahma Világban születnek. Aztán, amikor már nincs egyetlen élőlény, akkor a Négy Nagy Uralkodó Mennyei Isteneinek eltűnése miatt ez a világ is megsemmisül.
Ugyanezt kell elmondani [a Szenvedély Világának többi istenéről] egészen a mennyek isteneiig, részt véve mások szeszélyeinek beteljesítésében a mágikus teremtés által, beleértve. Amikor egyetlen szenvedő élőlény sem marad a szenvedély világának mennyei istenei között, akkor minden világának [lakóinak] eltűnése miatt a szenvedély világa megsemmisül.
A Brahma Világban szintén a sok [benne élő] élőlény egyike lép be a második jógakoncentráció (második dhyana) állapotába, alkalmas a dharmaták megvalósítására, és elhagyva azt kiáltja: "Micsoda boldogság ez - öröm és boldogság, amelyet a koncentráció [tudatosság] generál! Micsoda béke - öröm és boldogság, amelyet a koncentráció generál! " E szavak hallatán más élőlények is koncentrációs állapotba kerülnek, és a halál után a Fény mennyei istenei közé születnek (megjegyzés: vagyis a második dhyana világában). Amikor egyetlen élőlény sem marad a Brahma Világban, akkor eltűnésük miatt ez a világ is megsemmisül.
Aztán, amikor a [világ] edénye már üres, és az élőlények tevékenységének [halmozott hatása] teljesen kimerült, hét nap emelkedik fel egymás után [a világegyetemről], és az egész föld leég. hamuvá (megjegyzés: hét egymást követő nap említése szerepel a Mahavagga -ban; talán a napunk időbeli változásairól beszélünk), beleértve a Sumera -t (a tökéletesség egyetemes hegye / mérték).
Ebből az elégetett [világból] a szél lángja eléri az üres Brahma -palotát, és elégeti. Ezt a lángot csak ezen [a létezés] területén rejlőnek kell tekinteni, mert [minőségileg] különböző csapások nem terjednek át [az univerzum különböző szféráira]. "Ettől … [világ]" - mondják, mert a [láng] azzal a [lánggal] kapcsolatban keletkezik, vagyis a szenvedélyek világának tüze a formák világának tüzével társul.
Más pusztításokat is hasonló módon kell figyelembe venni.
[Tehát a pusztulás kalpája] egy olyan időszak, amely a halállal és a születés megszűnésével kezdődik a pokolban, és a tartályok [- élőlények lakóhelyeinek] teljes megsemmisítésével végződik … Az első széltől az időig az élőlények megjelenését a különböző pokolokban a teremtés kalpájának nevezik."
