A Ch'an Buddhizmus Gyakorlata

Videó: A Ch'an Buddhizmus Gyakorlata

Отличия серверных жестких дисков от десктопных
Videó: Buddhizmus 2023, Január
A Ch'an Buddhizmus Gyakorlata
A Ch'an Buddhizmus Gyakorlata
Anonim

Sokan hozzám fordulnak, és kérik, hogy legyen tanáruk. Mély szégyent érzek. Az emberek annyira fáradoznak a munkájukban - fát vágnak, szántanak, földet hordanak, kőtömböket raknak -, és ennek ellenére sem reggel, sem este nem ismerik el a legkisebb gondolatot sem arról, hogy az ösvényen járnak.

Image
Image

Megható ez az elhatározás, hogy az Úton álljunk. Én, Xu-Yun, sajnálom az ösvényhez való következetlenségemet és az erény hiányát. Nem tudok tanácsot adni az ösvény követésének módjáról, és csak néhány idézetet tudok idézni.

A Ch'an gyakorlásnak négy szükséges előfeltétele van:

1. Mély hit az ok és okozat törvényében.

2. A parancsolatok szigorú betartása.

3. Rendíthetetlen hit.

4. A Dharma egyik ajtajának kiválasztása a gyakorlat módszereként.

Alapvető dolgok a Ch'an gyakorlatban

A mindennapi tevékenységünk már az Út keretei közé tartozik. Van valahol olyan hely, amelyet nem lehet használni az Út gyakorlására? A Ch'an osztályterem nem igazán szükséges. Ezenkívül a Ch'an gyakorlat nemcsak ülő meditáció. A terem és a meditációk azoknak szólnak, akiknek a karma miatt félelmetes akadályok vannak, és akik nem rendelkeznek kellő bölcsességgel.

Amikor meditációban ülsz, először tudnod kell, hogyan kell szabályozni az elmédet és a testedet. Ha nem megfelelően szabályozzák őket, akkor az apró károk betegséggé válnak, a nagy károk pedig démoni nehézségekhez vezetnek. Nagyon sajnálatos lenne. A Chan gyakorlóteremben ülő és gyalogló meditációk célja a test és a lélek szabályozása. Vannak más módszerek is a test és a lélek szabályozására, de erről a két fő módszerről fogok beszélni.

Amikor lótuszpozícióban ül, egyenesen és természetesen kell ülnie. Ne nyomja előre a derekát. Ezzel felemeli belső melegét, ami később szemcsontban szemcsézést, légszomjat, rossz leheletet, étvágytalanságot és legrosszabb esetben vérhányást okoz.

Ha letargia vagy álmosság jelenik meg, nyissa ki a szemét, egyenesítse ki a hátát, és óvatosan mozgassa a fenekét egyik oldalról a másikra. A letargia magától elmúlik.

Ha nyugtalan, elfoglalt lelkiállapotban gyakorol, ingerült és bosszús lesz. Ilyenkor mindent el kell halasztania, beleértve a gyakorlást is. Pihenjen egy kicsit. Fokozatosan, miután felépült, kezdje újra a gyakorlást. Ha ezt nem teszi meg, akkor idővel forró lesz az indulata, és legrosszabb esetben megőrülhet, vagy az ördög csapdájába eshet.

Amikor gyakorolod a Ch'an -t, sok mindent fogsz tapasztalni, túl sokat beszélni itt. Ha azonban nem ragaszkodik ehhez az élményhez, az nem lesz hatással Önre. Ezért mondja a közmondás: "Lásd a szokatlant, de ne gondold szokatlannak, és akkor a szokatlan visszahúzódik."

Ha valami kellemetlenséget érez, ne figyeljen rá, és ne féljen semmitől. Ha valami kellemeset tapasztal, ne figyeljen rá, és ne hagyja, hogy a szerelem felemelkedjen önmagában érte. A Surangama Sutra azt mondja: "Ha az ember nem gondolja, hogy valami természetfeletti dolgot ért el, akkor az jó. Másrészt, ha úgy gondolja, hogy valami természetfeletti dolgot ért el, akkor vonzza a démonokat."

Hogyan indítsunk órát: Különbség a házigazda és a vendég között Hogyan indítsunk órát? A Surangama gyűlésben a Nemes Kauntinya két szót említett: "vendég" és "por". A kezdőknek itt kell elkezdeniük tanulmányaikat.

Azt mondta: „Egy szállodában tartózkodó utazó éjszakára ott maradhat, vagy csak étkezhet és távozhat. Miután befejezte az evést és a pihenést, összepakolja a holmiját, és folytatja útját, mert nincs ideje egy helyen maradni. hosszú.

Ha ő lenne a mester, nem kellene sehova mennie. Tehát arra a következtetésre jutok, hogy aki nem marad, az a vendég, mert a megállás hiánya a vendég lényege. Aki marad, az a mester.

És ismét, egy tiszta, szép napon, amikor a nap felkel, és a napfény behatol az ablakon keresztül egy sötét szobába, láthatja, hogy a por az üres térben repül. A por mozog, de a hely nyugodt marad. Ami tiszta és nyugodt, azt térnek nevezik; azt, ami mozog, pornak hívják, mert a mozgás a por lényege."

A vendég és a por illuzórikus gondolatokra utal, míg a házigazda és a tér az igazi önmagára. Az a tény, hogy a változatlan mester nem követi a vendéget jövetelében, azt mutatja, hogy az igazi én változatlan természete nem követi az illuzórikus gondolatokat a bolhaversenyeiken oda -vissza. Ezért azt mondták: "Ha az embert nem befolyásolják a dolgok, akkor nem lesznek akadályai, még akkor sem, ha állandóan körülveszik a dolgok."

Az oda -vissza röpködő por nem takarja el a tiszta, nyugodt, üres teret, az önmagukban felmerülő és eltűnő illuzórikus gondolatok nem zavarják az ilyen valódi én természetét. Ezért azt mondták: "Ha eszembe nem jut, minden hibátlan lesz." Ebben a lelkiállapotban még a vendég is az illuzórikus gondolatokkal együtt a helyén marad.

Ha megérti, mi a tér és a por, az illuzórikus gondolatok már nem szolgálnak akadálynak. Azt mondják, ha az ellenséget felismerik, nem lesz többé ellenség a fejedben. Ha mindezt tanulmányozása előtt meg tudja vizsgálni és megérti, nem valószínű, hogy súlyos hibákat vétene.

Az ókori pátriárkák közvetlenül az Elmére mutattak. Amikor az ember látja az igazi én természetét, eléri Buddha állapotát. Pontosan ez a helyzet, amikor Bodhidharma segített tanítványának megnyugtatni az elméjét, és a hatodik pátriárka csak arról beszélt, hogy látni kell az igazi én természetét. Csak az Elme közvetlen megértésére és elfogadására volt szükség, és semmi másra. Nem volt hua-to-kutatás.

A későbbi pátriárkák azonban látták, hogy a chán gyakorlók nem képesek teljes odaadással elmerülni a gyakorlatokban, és nem láthatják azonnal valódi énjük természetét. Ehelyett ezek az emberek játékokat játszottak és utánozták a bölcsesség szavait, nem a saját kincseiket mutatták be, hanem mások által gyűjtött kincseket, és a pátriárkák kénytelenek voltak iskolákat létrehozni és speciális módszereket kidolgozni az ilyen emberek megsegítésére, ezért a kutatási módszer.

Sok hua-tos létezik, például: "Minden dharma visszatér egyhez, de hová tér vissza ez?"; - Mi volt az eredeti arcom születésem előtt? stb. A leggyakoribb azonban ez: "Ki ejti ki Buddha nevét?"

Mit jelent a hua-to? Hua jelentése a kimondott szó; A tou fejet vagy kezdetet jelent, majd a hua-to azt jelenti, ami a kimondott szó előtt van. Például, ha azt mondja, hogy „Buddha Amitabha”, akkor ez a hua, és a hua-to az, ami megelőzi Buddha nevének felolvasását.

A Hua-to az a pillanat, mielőtt felmerül a gondolat. Amint felmerül egy gondolat, az már farok - hua. A gondolat felmerülése előtti pillanatot "nem keletkezőnek" nevezzük.

Ha az elme nem vonja el a figyelmét, nem letargikus, nem kötődik a békéhez, vagy nem esett a semmibe, akkor ezt halhatatlannak nevezzük. A céltudatos és folyamatos befelé fordulást, valamint a nem keletkező és nem haldokló állapot kiemelését "hua-to-explore" -nak vagy "hua-to-nak" hívják.

A hua-to felfedezéséhez először kétséget kell keltened magadban, hagyd, hogy felmerüljön.A hua-tou módszerben a kétség olyan, mint egy sétabot.

Mit jelent a kétség? Például megkérdezheti: "Ki ejti ki Buddha nevét?" Mindenki tudja, hogy ő maga ejti ki Buddha nevét, de mit használ - a száját vagy az övét - hogy néz ki? Ezt nem lehet kideríteni. Így van, amit az illető nem ért, és ez lehetővé teszi, hogy kissé kételkedjünk a "ki" kérdésében.

Ez a kétely soha nem lehet durva. Minél vékonyabb, annál jobban kell a gyakorlónak megfigyelnie és megtartania ezt a kétséget, és hagynia, hogy vékony, gyönyörű vízfolyásként folyjon. Ne hagyd, hogy más gondolat elterelje a figyelmedet. Ha kétely merül fel, ne avatkozzon a munkájába. Ha a kétely megszűnt, óvatosan hagyja, hogy újra megjelenjen.

A kezdők tapasztalni fogják, hogy hatékonyabb ezt a módszert álló helyzetben használni, mint mozgásban, de meg kell tanulnod, hogy ne tegyél különbséget a kettő között.

Függetlenül attól, hogy a gyakorlat hatékony vagy sem, egy helyben ül vagy mozog, csak célirányosan használja ezt a módszert, miközben tovább dolgozik a hua-to-n.

A hua-to-ban: "Ki ejti ki Buddha nevét?" a hangsúlyt a "ki" szóra kell helyezni. Más szavak a kérdés alapgondolatát közvetítik, például amikor azt kérdezi: "Ki öltözködik?", "Ki eszik?", "Ki ürít?", "Ki vizel?", Ego? ", " Ki tudja?"

Függetlenül attól, hogy sétál, áll, ül vagy fekszik, a "ki" szó közvetlenül rád irányul, és azonnali választ igényel. Ha nem gondolja magát újra és újra, ugyanazt a kérdést teszi fel magának: "Ki?"

Ezért a "ki" szó használata Hua Tou -ban kiváló módszer a Ch'an gyakorlására. De mindezek gondolata nem az, hogy újra és újra megismételjük: „Ki ejti ki Buddha nevét?” Ahogyan maga Buddha nevét ismételnénk; ugyanígy téves az érvelés és a következtetés alkalmazása a kérdés megválaszolásához, feltételezve, hogy ezt értjük kétség alatt.

Vannak emberek, akik megállás nélkül ismételgetik a „Ki ejti ki Buddha nevét?” Kifejezést. Több méltóságot és erényt halmoznának fel, ha helyette a "Buddha Amitabha" -t énekelnék. Vannak olyanok is, akik hagyják elkalandozni az elméjüket, azt hiszik, hogy ez kétség, és végül egyre inkább belekeverednek az illuzórikus gondolatokba. Ez olyan, mintha felmenni próbálna, valójában lefelé. Vigyázz erre.

A feltörekvő gyakorló által generált kétely általában durva, időszakos és szabálytalan. Ez nem minősül valódi kételyállapotnak. Az ilyen kétely nem más, mint hétköznapi gondolatok.

Fokozatosan, miután a vadul ugráló oda -vissza gondolatok megnyugodtak, és a gyakorló nagyobb ellenőrzést szerzett, ezt a folyamatot "tsan" -nak nevezhetjük ("tsan" azt jelenti, hogy "vizsgálni", "befelé nézni"). Amikor a gyakorló tapasztalatot szerez, és meditációi simábbá válnak, a kétely természetesen felmerül, az utóbbi részéről nem kell sok erőfeszítést tenni. Ebben a pillanatban a tájékozódás és a helyérzet elveszik. A test, az elme vagy a környezet létezése nem valósul meg. Csak kétség van. Ez az igazi kételyállapot.

Valójában a kezdeti szakasz nem tekinthető valódi Ch'an gyakorlatnak. A gyakorló egyszerűen illuzórikus gondolatokba keveredik. Ezt csak akkor lehet igazi foglalkozásnak nevezni, ha kétség merül fel. Ez a pont kritikus pont, és a diák könnyen eltévedhet a helyes útról:

1. Ebben a pillanatban a tisztaság és a tisztaság állapota keletkezik, valamint a fény, a béke és a nyugalom korlátlan érzése.Ha azonban a gyakorló nem tartja fenn tudás- és megvilágosodási állapotát (a tudás bölcsesség, nem téveszme: a megvilágosodás, a megvilágítás szamádhi, nem rendetlenség), akkor a mentális letargia és unalmasság világos, fényes állapotába esik.

Ha ebben a pillanatban egy hozzáértő ember van a közelben, azonnal képes lesz rá mutatni, és ütni fogja egy bottal, eloszlatva mindezeket a felhőket és füstöt. Sok ember megvilágosodik így.

2. Ebben a pillanatban a tisztaság és a tisztaság, az üresség és az üresség állapota keletkezik. Ha ez nem így van, akkor a kétség elveszik. Ekkor ez az állapot "nincs tartalom", vagyis a hallgató nem tesz további erőfeszítéseket a tanulmányok folytatására. Ezt értjük "szikla hervadt fával" vagy "hideg vízben áztatott kő" alatt. Ebben a helyzetben a gyakorlónak "lázadnia" kell.

„Felkelni” azt jelenti, hogy fejlesztjük a tudást és a megvilágosodást. Ez más, mint korábban, amikor a kétely kemény volt. Most finomnak kell lennie - egyetlen gondolat, folyamatos és nagyon -nagyon finom. Abszolút világossággal megvilágosító és nyugodt, mozdulatlan és mégis tudással teli. Mint a kiáramló tűz füstje, ez keskeny, folyamatos patak.

Amikor a gyakorló eléri ezt a pontot, nagyon pontos szemmel kell rendelkeznie érzéseivel kapcsolatban, hogy ne próbáljon többé "lázadni". A "lázadó" jelenleg olyan, mintha egyik fejét a másikra tenné.

Egy nap egy szerzetes megkérdezte Chao-Chou Ch'an mestert:

- Mit kell tennie, ha nem jön semmi?

Chao-Chow válaszolt:

Halasztás.

Ekkor a szerzetes megkérdezte:

- Ha nem jön semmi, mit kell halasztani?

Chao-Chow válaszolt:

- Ha nem lehet elhalasztani, vedd meg.

Ez a párbeszéd pontosan ennek a helyzetnek tudható be. Ennek az állapotnak az igazi ízét nem lehet leírni. Olyan, mint az az ember, aki vizet iszik - csak ő tudja, milyen hideg vagy meleg. Ha valaki eléri ezt az állapotot, természetesen megérti. Ha nincs ebben az állapotban, semmilyen magyarázat nem segít. A kardot fel kell ajánlani a kardvívás mesterének; ne mutassa meg a verseit annak, aki nem költő.

A hua-to-val való együttműködés és befelé fordulás, hogy meghallgassa valódi természetét.

Kérdezhetné valaki: "Hogyan veszik figyelembe Chan módszerében azt a módszert, amellyel a Bódhiszattva Avalokiteshvarát önmagává változtatják, hogy meghallhassák saját valódi természetét?" Már elmagyaráztam, hogy a hua-to-val együtt dolgozni annyit jelent, hogy egyszerre csak egy gondolatunk van, célirányosan megvilágítva magadban "azt, ami nem születik meg és nem bomlik". Ha fényt vetsz magadba, az tükröződés. Az én valódi természete az, ami nem születhet és nem semmisíthető meg.

Amikor a „hallás” és a „világítás” követi a hangot és a formát a hétköznapi életáramban, a hallás nem lépi túl a hangot, és a látás nem lépi túl a formát. Amikor azonban befelé fordulnak, és elmélkednek énjük valódi természetén, szemben állnak a hétköznapi áramlattal, és nem követik a hangot és a formát, akkor letisztulnak és átláthatóvá válnak. Jelenleg a "hallás" és a "világítás" nem két külön dolog.

Így tudnunk kell, hogy a hua-to-val való együttműködés és a befelé fordulás önmagunk valódi természetének meghallgatásához nem azt jelenti, hogy a szemeket látásra és a füleket hallásra használjuk. Ha fülünkkel halljuk és szemünkkel látjuk, akkor hangra és formára vadászunk. És ennek eredményeként hatással lesznek ránk. Ezt hívják a világi folyamnak való alávetésnek.

Ha csak egyetlen gondolattal tanulsz, célirányosan abban maradsz, ami nem születik meg, nem hal meg, hang és forma követése nélkül, vándorló gondolatok nélkül, akkor ellenkeznek ezzel az áramlattal. Ezt hívják hua-to-val való együttműködésnek és befelé fordulásnak, hogy meghallgassák saját valódi természetüket.Ez nem azt jelenti, hogy szorosan be kell csuknia a fülét és a szemét. Csak ne agitáld az elmédet hang és forma követésével.

Az elhatározás elhagyja a szamszarát és a törekvő elme generációját. A Ch'an tanulmányokban a legfontosabb az, hogy meggyőződjünk arról, hogy feladjuk a születést és a halált, és törekvő elmét generálunk. Ha nincs meggyőződés a születés és a halál feladásáról, akkor „nagy kétely” nem generálható, és a gyakorlat nem lesz hatékony.

Ha az elmében nincs kitartás vagy kitartás, az eredmény lustaság lesz, mint egy ember, aki egy napig tanul, és tíz napig pihen. Az osztályok hiányosak és töredékesek lesznek. Csak fejlessz egy kitartó elmét, és amikor nagy kétely merül fel, a vágyak önmaguktól véget érnek. Amikor eljön az ideje, a dinnye elválik a szőlőtől.

Elmesélek egy történetet.

A Qin-dinasztia idején, Ken Jie (1900) évében, amikor a világ nyolc állama küldte szövetséges csapatait Pekingbe, Kwang-su császár Pekingből nyugat felé, Shanxi tartományba menekült. Minden nap tíz mérföldet gyalogolt. Miközben sétált az úton, egy paraszt édesburgonya szálakat kínált neki. Miután megette őket, a császár megkérdezte a parasztot, hogy mi az, mert amit evett, az nagyon finom volt.

Most gondoljon a császár szokásos, félelmetes és félelmetes viselkedésére és arroganciájára! Mit gondol, meddig tarthatja fenn császári tartását egy ilyen hosszú gyalogút után? Mit gondolsz, éhes volt valaha? Gondolod, hogy valaha is evett édesburgonyaszárat? Abban a pillanatban eldobta minden levegőjét.

Végül is hosszú utat tett meg, és megette a szárakat, hogy ne éhesse magát. Miért volt képes abban a pillanatban mindent elfelejteni? Mert az ellenségek el akarták venni az életét, és egyetlen gondolata az volt, hogy megmentse magát. És amikor a béke uralkodott, és visszatért Pekingbe, ismét büszke és arrogáns lett. Nem kellett többé futnia, nem kellett többé olyan ételt ennie, amit esetleg nem szeret.

Miért nem tudta már elfelejteni? Mert az ellenségek már nem akarták az életét. Ha a császár mindig olyan helyzetben lenne, hogy meg kell mentenie az életét, és ha egy ilyen helyzetet meg tud fordítani a gyakorlat útján, akkor nem lenne semmi, amit nem tudna elérni. Kár, hogy nem volt törekvő elméje. Amikor minden rendeződött, ismét visszatért szokásaihoz.

Barátok!

Az idő úgy telik, hogy soha nem tér vissza. Folyamatosan keresi az életünket. Ez ijesztőbb, mint az összes szövetséges hadsereg együttvéve. Az idő soha nem fog kompromisszumot kötni és békét kötni velünk.

Teremtsünk most kitartó elmét, hogy megszabaduljunk a születéstől és a haláltól!

Gao -Feng mester (1238 - 1295) egyszer azt mondta:

„Ami a gyakorlatot illeti, itt úgy kell viselkedni, mint egy kő, amely a legmélyebb tóba esik, tízezer méter mélyen, folyamatosan és törekedve a legmélyebbre. A vándorló, illuzórikus gondolataim és vágyaim miatt én, Gao-Feng, örökre szántani fogja a nyelvemet."

Így folytatta: „A Ch'an gyakorlása során szánjon egy kis időt a siker elérésére, mint egy ember, aki ezer méter mély gödörbe esett. Minden tízezer gondolata egyetlenre csökken: mentes képes leszel megbizonyosodni arról, hogy nem merül fel második gondolat, és ha nem éri el a megvilágosodást három, öt vagy hét napon belül, én leszek a legnagyobb hazug, és hagyom, hogy a tehenek nyelvemmel szántjanak egész életemben."

Ennek az ősi mesternek hatalmas együttérzése volt.

Következtetés

Lehet, hogy nem az első könyvemet olvasod. Szereted csinálni.És még sok könyvet olvastál az egyén lelki fejlődésének témájában - még szórakoztatóbb, annyi új dolgot fogsz megtudni. És azt is, talán részt vett néhány szemináriumon és befejezte a személyiség szellemi fejlődését célzó tanfolyamokat. Jó érzés hozzáértő embernek érezni magát.

Ezenkívül valószínűleg többször is nézte a tévében, és hallgatott rádióinterjúkat olyan emberekkel, akik a spirituális fejlődés bizonyos csúcsait érték el - ide tartozhatnak a vallási prédikátorok is. A bölcs emberek lelki utasításait hallgatva jobban érzi saját korlátait, bűnösségét és romlottságát, és az elégedettség élénk érzése fakad abból, hogy kijavítják.

Ha a lehetőség adódott, elment olyan találkozókra olyan híres emberekkel, akik véleménye szerint jelentős eredményeket értek el önmagukkal való együttműködésben. Nos, ha egyszerre demonstrálták képességeiket, az általában ajándék volt számodra. Ez olyan lelkesítő látvány.

Talán már választott magának egy Tanárt, és most szorgalmasan felfogja azt a bölcsességet, amelyet megoszt veletek. Őszintén megosztja Önnel tudását, és örömmel veszi ezeket a kincseket, és minden alkalommal elhelyezi őket az emlékezetében egy polcon, az "Én tudásom" névvel. Ettől nagyon hozzáértő embernek érzi magát. Melegít is.

És sok különböző gyakorlat is van, amelyek szintén lehetővé teszik a szellemi fejlődés felgyorsítását, például saját energia elsajátítását. Lehet, hogy már elkezdte rendszeresen csinálni néhányat. És érzed, hogyan fejlődsz lelkileg és megnyílsz - nagyon finom öröm.

Gyakran vagy nem nagyon találkozik hasonló gondolkodású embereivel a spirituális fejlődés során. A velük folytatott hosszú beszélgetések és a személyiség lelki fejlődésének kérdéseinek megbeszélése, amelyek Önt érdeklik, segítenek abban, hogy részt vegyenek az emberiség szellemi fejlődésében. Sokkal kellemesebb együtt haladni, nem olyan magányosan. Az önbizalom érzését kelti.

Előfordul, hogy barátok, rokonok, sőt idegenek fordulnak hozzád tanácsért, vagy mesélnek a történetükről. Tanácsokat ad és megosztja a birtokában lévő tudást, amely mindig készen áll, nem is kell gondolkodnia. A hozzád forduló emberek boldogan távoznak, és az önelégültség érzése támad benned - lelki fejlődésed nem volt hiábavaló, erőfeszítéseid meghozták gyümölcsüket.

A könyvek, találkozók, előadások, tanfolyamok, szemináriumok, prédikációk, utasítások, beszélgetések csodálatos kert a lelki fejlődéshez.

Hol vagy itt?

Hol van a saját Igazságod?

A téma által népszerű