Buddhizmus Kínában

Videó: Buddhizmus Kínában

Отличия серверных жестких дисков от десктопных
Videó: KÍNAI ÚTIJEGYZETEK / VALLÁSOK KÍNÁBAN / 1989. Január 2023, Január
Buddhizmus Kínában
Buddhizmus Kínában
Anonim

Az európai civilizáció Kínába való behatolásának kezdetéig, a 19. században a buddhizmus maradt a legjelentősebb idegen eredetű jelenség, amely az ország egész fennállásának történelmi időszakában befolyásolta. A buddhizmusnak a kínai gondolkodásra, művészetre és mindennapi szokásokra gyakorolt ​​hatása összehasonlítható a nyugati nemzetek kereszténységével.

Image
Image

A buddhizmus volt az egyetlen idegen elem a kínai kultúrában, amely behatolt a társadalom minden rétegébe, hosszú évszázadokon keresztül meghatározta megjelenésüket, és a nemzeti civilizáció szerves részévé vált. Kína politikai történelme feltételesen feudális és birodalmi időszakokra, míg vallástörténete buddhista és pre -buddhista korszakokra osztható.

Az új hitvallás nemcsak Kína vallási rendszerét változtatta meg; megismertette a kínaiakkal a buddhizmus előtti indiai filozófiai és vallási tanításokat, és a művészet területén összekötő szálként szolgált, amely mentén a hellenisztikus hatás kelet felé terjedt Közép-Ázsián keresztül. Egy ilyen sokoldalú és erőteljes erő, mint a buddhizmus, nem változtathatott meg a kínai civilizáción, de végül a buddhizmus, nem pedig a kínai kultúra volt az, amely nagy átalakuláson ment keresztül. Az indiai filozófia vívmányait széles körben vitatták Nyugaton, ahol buzgó támogatókra találtak, de a kínaiakról, akiknek szinte a gyakorlatiasság a legfontosabb jellemvonása, immunisnak bizonyult a határtalan és homályos indiai találgatásokkal szemben. Idővel a kínaiak a buddhista tant a morális erény alapján kezdték értelmezni, amely számukra a Zhou filozófiai iskolák korától ismert volt. Az ilyen jelentős helyi átalakító erők hatására a kínai buddhizmus olyan formát öltött, amely csak külsőleg és nagyon gyengén hasonlít arra az indiai rendszerre, amelyből kibontakozott.

A kínai művészek, akiket Buddha életének epizódjainak illusztrálására hívtak fel, természetesen az indiai bölcset egy számukra jól ismert környezetben és környezetben ábrázolták, mint ahogy az olasz művészek reneszánsz köntösbe festették a keresztény szenteket.

A mahájána buddhizmus 65 -ben érkezett Kínába a későbbi Han Ming Di császár idején. A Hinayana rendszer, bár a kínaiak ismerték, soha nem volt elterjedt a Távol -Keleten, és a 10. századra ott eltűnt. A buddhizmus mindkét ága eltűnt Indiában, ahol súlyosan szenvedtek a muszlim hódítások és az ősi hindu vallás ellenállása miatt. A kínai történelem szerint Ming Di császár azt álmodta, hogy nyugaton van egy mindenható istenség, és követséget küldött, hogy Kínába hozza kultuszát. A nagykövet elérte Indiát, és Buddha és szanszkrit könyvek képeivel tért vissza, amelyeket Luoyangban lefordított kínaira a nagykövetet kísérő két indiai szerzetes. Ez a két indián volt az Aranya Kashyapamatanga és Dharmaratna (Dharmaranya), akiket a kínai Tripitaka, a buddhista írások gyűjteményének szerzői között neveztek el, és akik elsőként fordították le a szútrákat kínaira. A Luoyang melletti Fehér Ló kolostorban dolgoztak, így nevezték el, mert a szent könyveket fehér lovon hozták Indiából Kínába. Ez a Baimasy kolostor, vagy ugyanazon a helyen épült, még mindig létezik.

Lehetséges, hogy a buddhizmus bizonyos elképzeléseit a közép -ázsiai és a baktriai kínai követek fogadták, mivel ez a régió, amely ma már kizárólag muszlim, az egyik legkorábbi és legaktívabb buddhista központ volt. Lehetséges, hogy az első buddhista misszió ezekből az országokból érkezett, és nem magából Indiából. A Han császárok, mint fentebb említettük, a vallási újítások támogatói voltak, és mindig készek voltak új istenséget fogadni.A buddhizmus udvari vendégszeretete azonban általában nem volt hatással a nemzetre a han korszakban.

A buddhizmus nagyvárosi csoda maradt, tanításai idegenek kezében voltak, és mind az emberek tömegein, mind a magasan konfuciánusan képzett osztályon túlment.

A Han Birodalom bukása és az azt követő országmegosztás, valamint a barbárok inváziója megnyitotta az utat a buddhizmus előtt, és ösztönözte a korszak legjelentősebb eseményévé vált vallási forradalmat. Míg az indiai fordítók egyre több kínai asszisztens segítségével folytatták a szanszkrit eredetiek kínaira fordításának hatalmas munkáját, az északi barbár dinasztiák pártfogolták a buddhista szerzeteseket a meghódított tartományokban. Az új uralkodók, akiknek szükségük volt a művelt osztály támogatására, a buddhisták és a taoisták ellenében találták az ortodox konfuciánusok ellenfeleit, odaadó és hű tudósokat.

A 4. és 5. században a buddhizmus elterjedt Észak -Kínában. Ezek a vidékek, köszönhetően a közép -ázsiai kereskedelmi útvonalnak, amelyen keresztül kommunikációt folytattak Indiával, az indiai misszionáriusok elsődleges figyelmét élvezték. Észak-Kína kis királyságai a rövid életű Tungus és Hun dinasztiák idején csak az alárendelt buddhista iskolák bőségének és eredményes munkájának köszönhetően kerültek a történelembe. 401–412-ben a híres Kumarajiva, Közép-Ázsiában született indiai származású szerzetes dolgozott és tanított Chang'anban, a késő Jin állam fővárosában. Hirdette a buddhizmus új iskoláinak tanításait, amelyeket korábban Kínában nem ismertek.

Bár a buddhizmus átmeneti üldözést tapasztalt, nem tudták visszatartani a haladó új vallást. A történészek tanúskodnak arról, hogy 405 -ben az északi birodalom tíz családjából kilencet felkarolt ez a hit. A nép tömegei, látva a buddhizmusban azt a vallást, amely a következő életben megígérte nekik azt, amitől a jelenben megfosztottak, elfogadták azt, nem értve sem elméletet, sem tant.

Száz évvel később, 500 -ban a források szerint Kína egésze, északon és délen is buddhista lett. Ez azt jelenti, hogy a buddhista szertartásokat és szertartásokat mindenhol követték, minden régióban templomok és kolostorok keletkeztek, számos papot és szerzetest nagy tisztelet övezett. De tévedés lenne egy ilyen egyetemes megtérést úgy elképzelni, mint a szakítást a vallási múlttal, amely megkülönböztette a Római Birodalmat a kereszténység elfogadása után. A kínai nemzeti kozmopolitizmusra való hajlam egyik legszembetűnőbb megnyilvánulása az a képesség, hogy több egyértelműen összeegyeztethetetlen tanítást elhiggyünk, vagy legalább tiszteletben tartsunk.

A buddhista császárok továbbra is áldozatokat hoztak az égnek, a föld istenségeinek és az aratásnak. A taoista panteon buddhista és hindu istenségeket foglal magában. „Három út vezet egy célhoz” - mondják Kínában, azonban az ilyen hozzáállást nem szabad csak egyszerű materialista vágynak tekinteni, hogy mindig felszínen legyen és háromszor biztosítson a bajok ellen. A távol -keleti vallások, ellentétben a nyugati vallásokkal, amelyek a judaizmusból származtak, soha nem érvényesítették kategorikus kizárólagosságukat. Sem Buddha, sem Konfuciusz, sem a taoista bölcsek nem mondhatták: "Nincsenek istenek, csak én".

Száz évvel később Liang Wu-di, Dél-Kína leghíresebb császára pártfogása alá vette a buddhizmust. Parancsára és személyes gyámsága alatt 517 -ben összegyűjtötték és közzétették az első Tripitakát. Tíz évvel később a császár az udvar tiltakozása ellenére szerzetes lett a főváros kolostorában. Nagy nehezen visszatért a trónra, és ragaszkodott ahhoz, hogy nagy váltságdíjat fizessenek a szerzeteseknek, amiért elhagyták a kolostort. Két évvel később, 529 -ben ismét lemondott a világról, és ismét rávették, hogy hagyja el a kolostort, még nagyobb összeget fizetve.533 -ban Xiao Wu, az akkor északon uralkodó állam, Wei uralkodója nem sokkal azután rendelte meg a Tripitaka második kiadását, miután Hu császárné, egy hithű buddhista hatalmas összegeket költött kolostorok és templomok építésére.

Bodhidharma. A Chan iskola alapítója (japán zen)

Egyre több művet fordítottak szanszkritról kínaira szerzetesek és laikusok új generációi, mind indiánok, mind kínaiok, és a szanszkrit nyelv jobb ismeretének köszönhetően a fordítások irodalmi minősége, eleinte nagyon alacsony, megnőtt. A kínai szerzetesek jobban kezdték megérteni a különböző iskolák tanításait, amelyekre a buddhizmus régóta fel van osztva. Sok ilyen iskola megjelent Kínában, és néha új irányok merültek fel a kínai sajátosságok hatására. Ezek közül a legjelentősebb a Chan iskola volt, a kínai dhyana megnevezés (koncentráció, elmélkedés), amelyet Bodhidharma indiai szerzetes alapított, aki 516 és 534 között Luoyangban élt.

A Chan iskola a szemlélődést tartotta a megvilágosodás egyetlen és szükséges útjának. Az embernek szemlélődés útján fel kellett fedeznie magában a Buddha természet embrióját, amely mindenkiben rejtőzik. Az iskola nagyon törődött a teológiával, és kerülte az írott szövegeket, a tanár és a diák közötti szóbeli kommunikációra támaszkodva. Más iskolák hevesen elítélték, mivel eretneknek tartotta tanítását. Ennek ellenére a Ch'an iskola virágzott Kínában, majd később Japánban (japánul zen -nek hívták; ez az iskola Koreában (Son) és Vietnamban (Thien) is virágzott). Kétségtelen, hogy míg a Ch'an tanok némelyike ​​buddhista eredetű volt, az elmélet és a gyakorlat nagy része a kínai taoizmusból származik.

Valójában, ha megtisztítjuk a Ch'ant a buddhista terminológiától, akkor valami olyasmit kapunk, amely nagyon emlékeztet a Tao Te Ching és Chuang Tzu taoista tanításaira.

563 -ban Paramartha indiai szerzetes megalapította Kína egyetlen virágzó filozófiai iskoláját. Ez az iskola, amelyet Indiában sarvastivada -ként, Kínában pedig "tszuishe zong" néven ismertek, konzervatív volt, és ragaszkodott a Gautama tanításainak leghitelesebb hagyományának tartott Hinayana -tanhoz. A tudósokat és értelmiségieket megszólító iskola nem nyert egyetemes támogatást, és a 10. században halt meg, amikor az Amitabha Buddha -kultusz megjelenése, amely valójában új vallássá vált, megváltoztatta a kínai buddhizmus egész arculatát.

A széttagoltság időszakának végén Zhi-i kínai szerzetes alapított egy tisztán kínai iskolát, Tiantai néven, japán Tendai nyelven. Chih-i egyfajta kompromisszumos egységben próbálta összeegyeztetni Buddha tanításainak ellentmondó értelmezéseit, amelyek a szöveget rendszernek tekintették, és minden tanításnak csak bizonyos összefüggésben van értelme. Ekkor a nyilvánvaló eltéréseket meg lehetett magyarázni a szöveg megjelenésének állítólagos oka és a benne foglalt tartalom értelmezése alapján. Talán ennek a kompromisszumos megközelítésnek köszönhetően sok kínai üdvözölte az iskolát, és a Távol -Kelet egyik leggazdagabbá vált. Csak a 14. században, amikor az amidaizmus gyakorlatilag felváltotta a korai buddhizmust, a tiantai iskola hanyatlásnak indult. Alapítója, Chih-i, képes és termékeny szerző, 597-ben halt meg röviddel azután, hogy a birodalmat a Sui dinasztia egyesítette.

Az amidaizmus ekkor jelent meg Kínában, de eleinte nem üdvözölték. Az új tanítás csak akkor kezdett el terjedni, amikor Kumarajiva szerzetes lefordította kínaira az Amitabha Sutrát. Más, több évvel később lefordított művek segítették népszerűsíteni Amitabha kultuszát, amely hamarosan elfoglalta az emberek fejét, mert más iskolák érthetetlen transzcendentális filozófiái túl bonyolultnak tűntek számukra.

Az amidaizmus felváltja Gautami Amitabha (japán olvasás - "Amida") - egy istenség, amely a lótuszból született a Sukhavati varázslatos paradicsomban - eredeti és történelmileg igaz személyiségét. Eredetileg Amitabha egy férfi volt, egy Dharmakara szerzetes, aki a miénkkel párhuzamos világban élt.Világát fogadalommal átváltoztatta Szuhavati Tiszta Földjévé (kínaiul "si tian", "nyugati ég"), és lett Buddha Amitabha, ami a Végtelen Fény Buddháját jelenti.

Az üdvösség útja már nem az absztinencia kemény életén keresztül vezetett, amelyet Gautama hirdetett. Ahhoz, hogy elkerüljük a pokol borzalmait és újjászülethessünk a nyugati paradicsomban, csak Amitabha nevére kell hivatkozni. Azok, akik túl könnyűnek tartották az ilyen életszabályt, felajánlották a legmagasabb ideált. Ez az eszmény nem a nirvána volt, a vágyak elpusztítása és a szenvedéstől való megszabadulás, hanem az ígéret, hogy maga lesz a Buddha, ha egész földi életét az emberek emberséges szolgálatának szenteli. Így Guan Shiin, vagy Quan Yin, Bodhisattva Avalokiteshvara az irgalmasság istenségévé vált, „A világ kiáltásának hallására”, ami kínai nevét jelenti. Ez az együttérző bodhiszattva, mielőtt Buddhává vált, megfordult, hogy meghallja a földről felszálló szenvedés kiáltását, és úgy döntött, hogy elhalasztja örök istenítését, amíg minden érző lény el nem éri önmagát.

Kuan Yin mellett (akit a középkor óta nőként ábrázoltak) három másik fő bodhiszattvát is imádnak, minőségileg és funkcionálisan sem különböznek az elsőtől. Ditsang (Ksitigarbha), mint Kuan Yin, nem volt hajlandó Buddhává válni, és a pokoli kínokra ítéltek szenvedésének enyhítésére szentelte magát. Dizangnak hatalma van Yan-wang, a pokol uralkodója felett, és szabadon szállíthat vagy enyhíthet a kárhozat gyötrelmén. Wenshu (Manjushri) és Pusian (Samantabhadra) Kínában kapcsolódnak a szent Emeishan hegyekhez Szecsuánban és Utaishanban és Shanxi -ban. Ők is bodhiszattvák, akik lemondtak a Buddha -létről, hogy segítsenek a tökéletlen emberiségnek az isteni állapotba való hosszú felemelkedésben. Maitreya, a kínai Milefo, amelyet gyakran „nevető Buddhának” neveznek, szigorúan véve nem Buddha vagy bódhiszattava. Ő az eljövendő Buddha, aki utoljára születik meg a földön egy Bódhiszattva által, és Gautamához hasonlóan eléri a világ legmagasabb állapotát.

Az amidaizmus, amelyben e bodhiszattvák kultusza kiemelkedő szerepet játszik, csak néhány évszázaddal a széttöredezettség kora után terjedt el. Miután elnyerte a köznép rokonszenvét, kezdetben a tudós körök nem érzékelték, és csak a 10. században, a Tang végén a Buddha-Amitabha kultusza felülmúlta a többieket.

Tao Xuan, aki 667 -ben halt meg, megalapította a Lü Zong nevű, tisztán kínai iskolát, amely visszatért az eredeti buddhizmus álláspontjához. A filozófiai spekulációkat ellentmondásnak minősítették Buddha valódi tanításaival. Az elméletet eltekintve Tao-xuan és tanítványai az emberiség gyakorlatára összpontosítottak. Az igazi buddhista kötelessége - jelentették ki - az volt, hogy először megtisztítsa a szívet, majd a tetteit, vegyen részt az irgalmasságban és hitet szerezzen az egyetemes emberiségben. Ezek az elképzelések a konfucianizmus egyértelmű lenyomatát hordozzák. Talán ezért is fordult Lu Zong mindig a kínai buddhistákhoz, és sikerült ellenállnia az amidaizmus elsöprő hatásának, amely lehetővé tette számára a túlélést. A többi iskola hanyatlásával kapcsolatban az amidaizmus kezdete alatt ez a tanítás fokozatosan összeszedte maga körül a kínai buddhizmus legintellektuálisabbjait.

A Tang -dinasztia vége felé a kínai eszmék és hiedelmek által nagymértékben módosított buddhizmus elfoglalta helyét a kínai kultúrában, amelyet soha többé nem veszített el. Annak ellenére, hogy a Tang -kori konfuciánus tudósok és sokan mások a következő évszázadokban ellenezték az új vallást, az emberek nagy része elfogadta a buddhizmust, és a nemzeti hősökkel és istenségekkel egyenrangúan tisztelte Buddhát. Bár az udvar rokonszenvezett a buddhizmussal, és nagy pénzt biztosított a kolostoroknak és templomoknak, a buddhista egyház - talán a belső megosztottság és a gyenge szervezettség miatt - nem szerzett politikai hatalmat és erőfölényt az európai keresztény egyházakhoz képest.A politikai hatalom még a buddhizmus elterjedésének csúcspontján is laikus emberek kezében maradt, akik konfuciánus oktatásban részesültek, még akkor is, ha szimpatizáltak a buddhizmussal és buddhisták voltak a mindennapi életben.

A téma által népszerű