Lelki Hagyományok A Középkori Kínában

Tartalomjegyzék:

Videó: Lelki Hagyományok A Középkori Kínában

Отличия серверных жестких дисков от десктопных
Videó: A KÍNAI SZÉPSÉGIDEÁL -- II. rész: A TESTKÉP | Rita Kínában 20. 2023, Január
Lelki Hagyományok A Középkori Kínában
Lelki Hagyományok A Középkori Kínában
Anonim

Ez a cikk tárgyalja a legnépszerűbb és legbefolyásosabb hagyományos kínai tanítások - a konfucianizmus és a taoizmus, valamint az Indiából származó buddhizmus - főbb rendelkezéseit.

A kínai kultúra az ős káosz maximális rendezésére törekedett mind a környező világban, mind az ember belső lelki életében.

Image
Image

Ezeket a feladatokat főként egy személy „természetes” mentális képességeinek fejlesztésére és fejlesztésére szorították le, azzal a céllal, hogy pszichéjének minden lehetséges képességét maximalizálják, összhangban bizonyos erkölcsi, vallási, filozófiai és szociálpszichológiai normákkal és kritériumokkal. hagyományos kínai gondolkodás iskolái. Az ókori és középkori Kínában a szellemi tevékenység kultúrájának kialakulásához és fejlődéséhez a legjelentősebb hozzájárulást a legnépszerűbb és legbefolyásosabb hagyományos kínai tanítások - a konfucianizmus és a taoizmus, valamint az Indiából származó buddhizmus - tették.

Konfucianizmus a hagyományos Kína uralkodó hivatalos ideológiája. Megteremtette a hivatalos kultúra alapjait, és a buddhizmus és a taoizmus mindig is némileg ellenkezett a hivatalos ideológiával és kultúrával, és általában közelebb álltak a népi kultúrához, bár az uralkodó osztályok sok képviselője mindig is szerette mindkét buddhizmust. és a taoizmus, és a néphagyományban elég konfuciánus elv is mélyen gyökerezett. A buddhizmus legbefolyásosabb iskolája, amely erős hatással volt az egész kínai kultúrára, a Ch'an iskola, amely az 5-6. Század fordulóján alakult. n. NS. A személyiségstruktúra átalakulása a pszichotréning és a pszichikai önszabályozás Ch'an gyakorlatában néha mélyreható és teljes volt. A psziché legmélyebb rétegeit érintette, aminek következtében az értékorientációk meglehetősen gyökeresen megváltoztak, a személyiség egóvédő mechanizmusai megsemmisültek, még a psziché olyan struktúrái is, mint a tudatalatti és a „kifejezhetetlen”, jelentős szerkezetátalakításon mentek keresztül.

A kínai tanításokban nagy jelentőséget tulajdonítottak a tudás és a cselekvés, az elmélet és a gyakorlat dualizmusának leküzdésére. Konfuciusz kijelentette: "Az ember nagyszerűvé teheti azt a tanítást, amelyet vall, de a tanítás nem teheti nagyszerűvé az embert." Zhuangzi taoista értekezés így szól: "Először volt egy igaz személy, és csak ezután volt valódi tudás" és "Ha egy őszinte ember hamis tanítást vall, az igaz lesz, és ha egy őszinte személy valódi tanítást vall, akkor hamis lesz. " A szövegek folyamatosan hangsúlyozzák, hogy egyrészt a tudás és a cselekvés, másrészt a tudás és a tudás hordozója között, aki egyben a cselekvés tárgya, másrészt nagyon szoros kapcsolat és kölcsönös függés van, és ebben egyfajta funkcionális rendszer alapelemeinek kibonthatatlan hármassága, a tudás - cselekvés - a tudás és cselekvés tárgya, a reprezentatív személyiség döntő szerepet játszik.

A szellemi tevékenység kultúrája a konfucianizmusban

A szellemi tevékenység kultúrájának megalapítója - Konfuciusz (Kr. E. 551–479) - központi helyet adott az emberi viselkedés, az állam élete, a család és a menedzsment elvei problémáinak. A kulturált és erkölcsös személy viselkedési normáit a "Li" szabályok rögzítik. A konfucianizmusban az emberi psziché "belülről" történő befolyásolásának módszereit (a mentális önszabályozás és az önképzés módszerei) kombinálták a "kívülről" történő befolyásolás különböző módszereivel (rituálék, zene, kánonszövegek deklarálása).Ez végül lehetővé tette nemcsak a szükséges mentális állapotok kiváltását, hanem azok megszilárdítását is, amelyek a szellemi élet állandóan működő tényezőjévé váltak.

Először is az önvizsgálat és az önkövetelés

Mentális tevékenységének minden formája, minden vágya, gondolata, szándéka stb. Egy konfuciánus szeme alatt áll. kifejezetten, világosan kell megjelennie, "mint egy hal a tiszta vízben". Ha rossz szándékokat és gondolatokat találtál magadban, minden erőfeszítést meg kell tenned azok kijavítására. Ha ezeket nem találja meg, duplázza meg lelkesedését az erkölcsi és szellemi önfejlesztésben. „Amikor bölcsit látsz, gondolj arra, hogy olyanná válj, mint ő; ha hülye embert látsz, tedd alá magad egy belső elemzésnek” - mondta Konfucius. Keserűen kesergett, hogy csak 60 éves korában tanulta megkülönböztetni az igazságot a valótlantól, és csak 70 évesen kezdte követni szíve vágyait, anélkül, hogy megsértette volna a "Li" szabályait. Aki elindult ezen az úton, nagyon igényes önmagával szemben, és folyamatosan növeli igényességét, megkétszerezi erőfeszítéseit. Ez az egyik legfontosabb különbség a „nemes ember” és az erkölcstelen, „alacsony” ember között. Konfuciusz hangsúlyozta:

"A nemes férj igényes önmagára, az alacsony ember másokra." "A nemes ember törődik a kötelességgel, az alacsony ember haszonra vágyik."

A személy, még akkor is, ha már teljesen érett és személyként formálódik, nem valami egyszer és mindenkorra adott, azaz nem változatlan tulajdonságok halmaza, ellenkezőleg, megváltoztathatja és meg is kell változtatnia erkölcsi és mentális állapotát, ha hibákat talál benne. „Csak a legbölcsebbek és a leghülyébbek nem változnak” - mondta Konfucius. A konfuciánus pszichológia fontos gyakorlati jelentősége az volt, hogy lehetővé tette az önuralom és a kitartás fenntartását különböző élethelyzetekben, beleértve a szélsőségeseket is. Ugyanakkor a konfuciánusok a fő szempontot nem a belső béke elérésére tették, mint olyanra, hanem az ember erkölcsi, mentális és fizikai erőinek mozgósítására bizonyos problémák megoldására. A visszafogottságra és a nyugalomra elsősorban önkéntes erőfeszítések segítségével törekedtek.

A magas társadalmi felelősségérzet arra késztette a konfuciánt, hogy határozott, céltudatos és proaktív legyen feladatai ellátásában, maximális buzgalmat és szorgalmat mutasson, és mindenét a kiválasztott ügynek adja. Konfuciusz elismerően beszélt a "magányban élő emberekről és akaratuk megerősítéséről, hogy méltóságteljesen teljesítsék kötelességüket": "Az, aki határozott és kitartó, egyszerű és nem beszélő, megközelíti az emberiséget." Ez az akarat vezérli azt az életerőt, amely tetőtől sarokig és ujjbegyéig "kitölti a testét", erőt és erőt adva neki. Az akarat a legfontosabb, az életerő pedig másodlagos. Konfuciusz rámutatott arra, hogy nem lehet megtanulni más emberek, és még inkább az egész állam irányítását, anélkül, hogy megtanulná uralkodni önmagán, pszichéjén. Amikor egy személy uralkodik magán, az embereket nem rendeli, de igen; amikor az ember nem uralkodik magán, bár parancsol, nem engedelmeskedik neki.

A teljes rend érdekében kiállva a korai konfuciánusok mindent megpróbáltak "áramvonalasítani", amennyire csak lehetséges, és ezt a folyamatot a következő sorrendben fejlesztették ki: először is az ember "rendet tesz" önmagában, mindenekelőtt erkölcsi viselkedésében és szellemi tevékenységében, majd rendet tesz a családjában, majd - állapotában, és végül megpróbálja racionalizálni az egész univerzumot. Konfucius azt mondta:

„Ha az emberben a természetesség győzedelmeskedik a kultúra felett, akkor vaddá válik, ha a kultúra a természetességgel, akkor tudós és írástudó lesz. Csak akkor, ha az emberben a kultúra és a természetesség kiegyensúlyozza egymást, nemes férj lesz.A nemes férj nem javíthatja magát."

A szertartás, mint az igazság fő kritériuma

Az önfejlesztéssel foglalkozó embereknek nem szabad túlzottan felgyorsítaniuk a személyiség erkölcsi és szellemi érésének természetes folyamatát. Konfuciusz felszólított a "szélsőségek elkerülésére" és az "arany középút" elvének betartására. A hagyományos Kínában a „kulturális” viselkedés kifejezett ritualizált jelleget öltött, mivel a konfuciánus „Li” elv (általában etikett, szertartás, rituálé) meghatározó szerepet játszott a kialakulásában. Konfuciusz többször hangsúlyozta, hogy a rituálé az erényekkel együtt az egyik fő eszköze a dolgok rendbetételének az Égi Birodalomban, a lakosok közötti kapcsolatok rendezésére és irányítására. A rituálé jelentősége az, hogy "megegyezésre juttatja az embereket". Az a képesség, hogy visszafogja magát, és mindenben betartsa a rituálét, az "emberséges" ember egyik fő jele.

A rituálét a konfucianizmusban az igazság egyik fő kritériumának tekintették, amelynek segítségével a tudást összhangba hozták a cselekvéssel. A rituálé végrehajtása bevezette az archaikus szertartás résztvevőjét a közvetlen és mély érzelmi empátia légkörébe, ihletet és vallási lelkesedést. A „pszichofizikai katarzis” ez az állapota, amelyet gyakran hallucinogén gyógyszerek segítségével értek el, a szertartás résztvevőjét a mitológiai dráma cinkostársává változtatta, és újra és komolyan megtapasztalta minden drámai intenzitását. Konfuciusz áldozatokat hozott őseinek, mintha élnének; áldozatokat mutatott be a szellemeknek, mintha előtte álltak volna. "Ha nem veszek részt az áldozatokban minden érzékemmel, akkor úgy tűnik, egyáltalán nem áldozok" - mondta. A zenének nagy jelentősége volt a rituálékban. Nemesítő hatása egy személyre a belső béke elérésében, az öröm és a harmónia érzésében nyilvánult meg, hozzájárulva az ember erkölcsi és szellemi fejlődéséhez.

Maga Konfuciusz a zenét rendkívül „komolynak”, jól viselkedőnek és magasztosnak tartotta, magas és nemes érzelmeket keltve, és megvetette a „fényt”, komolytalannak és romlottnak nevezve azt. A rituálé zenéjének egyszerűsítése érdekében szigorú szabályokat dolgoztak ki arra vonatkozóan, hogy mikor és kinek milyen hangszeren kell játszania. A rituálék tánckíséretét, a táncosok számát és repertoárját is szabályozták. Mindent szigorúan rögzítettek a szervezői rangnak és a szertartás jelentésének megfelelően. Mindez lehetőséget teremtett a „felső” és az „alsó” hierarchia kialakulására, a tudósok, pedánsok és pedánsok kasztjának kialakulására, ezáltal objektíven szembeállítva a populáris kultúra szféráival az egész „hivatalos” kultúrát. A nemzeti ünnep legfontosabb jellemzője a vidámság, az élénk érzelmi és pszichológiai színezet. A farsangi nevetés elpusztít minden hierarchiát, megcáfolja a kialakult dogmákat, eltávolítja az ellentéteket. Maga Konfuciusz ennek ellenére felismerte az ünnep bizonyos társadalmi hasznát, azonban megpróbálta bevezetni a hivatalosan elismert keretbe, és az érzelmi relaxáció hatékony eszközét látta benne, vagyis az emberek kezelésének eszközét. Követte a szabályt:

"Nem lehet állandóan megfeszíteni az íjat anélkül, hogy időnként ellazítaná, mint ahogy az íjat sem tarthatja állandóan feszítve anélkül, hogy megrángatná."

A mentális tevékenység kultúrájának jellemzői a taoizmusban

Az országot közvetlenül irányító kínai bürokratikus értelmiség nagy részét a konfucianizmus vezérelte. A konfucianizmus azonban még mindig nem tudta megoldani a pszichokorrekció számos problémáját. Ezért az ókori és középkori Kínában az emberi psziché kezelésének számos más modellje alakult ki: taoista és csán.A taoista gyakorlás fő feladata nem az volt, hogy alárendelje az embert a biológiai elvnek, mint olyannak, hanem hogy azonosítsa az eredetileg benne rejlő kozmikus elvet, és rendelje alá a pszichofiziológiai folyamatokat az egyetemes kozmikus törvényeknek, hogy megszüntesse minden akadályt természetes és teljes véres önmegnyilvánulás. Az ilyen pszichokorrekció eredményeként egy személy minden tekintetben egyenlővé válik a "Menny - Föld - ember" kozmikus hármas tagjává. A taoisták úgy vélték, hogy az Univerzum működésének általános törvényeinek legjobb kifejezése a "nagy Tao", amely azonos az ember "valódi lényegével". A taoisták az emberi személy kulturális fejlődésének legmagasabb célját a "Tao" teljes alávetésében látták.

Az élet "a szabályok ellen", vagy mindenekelőtt az, hogy valaki ragaszkodik valódi természetéhez

A taoisták szerint az „igazi lényeg” közvetlen spontán és azonnali kölcsönös feloldódás, más szóval „ugrás az identitás valódi elsődleges forrásába”, amely összeolvad minden dolog egyetemes alapelvével (Tao), amely egyben Minden ember „igazi természete”. Az ember, mint "természetes" lény eredeti helyzete a káosz helyzete. A pszichikai önszabályozás taoista gyakorlata célja az volt, hogy leküzdje ezt az ősi káoszt, és állandóságot szerezzen a Tao-val való egyesülésben. A taoisták a kaotikus mentális állapotok legfőbb okának a személyes „én” -hez való ragaszkodást tartották. A Tao Te Ching értekezés így szól:

„Aki ismeri az embereket, az bölcs, aki ismeri magát, megvilágosodott személy; aki legyőzi az embereket, hatalmas, aki legyőzi önmagát, az hatalmas."

Konfuciusz ragaszkodott ahhoz, hogy egy személy szervezett kollektívában - társadalomban, államban - éljen és cselekedjen. Ez a szervezet úgy valósul meg, hogy a társadalom minden tagja alá van rendelve bizonyos szabályoknak - a társadalmi élet normáinak. Lao-tzu az ellenkező felfogáshoz ragaszkodott: az emberiség minden szerencsétlensége és bűne a civilizáció, a személyiség és a társadalom fejlődésében éppen ezekből a "szabályokból" fakad. A tökéletes rend csak akkor érhető el, ha minden szabályt felhagyunk; ezeket fel kell cserélni, ha az ember ragaszkodik "természetes természetéhez". A taoisták azzal érveltek, hogy maguk a konfuciánus szabályok azt a problémát okozzák, aki elidegenedik természetes elvétől, és szemben áll az őt körülvevő egész világgal, és megpróbálja elnyomni az egocentrizmust és az anarchikus tendenciákat egy személyben, éppen ellenkezőleg, megerősíti azokat.

A taoisták azt javasolták, hogy egyszerűen „felejtsék el” a normákat és konvenciókat, és velük együtt az „én” -et, mint ilyen konvenciókat, és a spontán „megvilágosodás” kitörésében azonosuljanak a feltétlen Taóval. Azzal érveltek, hogy "önzetlen" állapotban, felismerve valódi természetét, azonos minden dolog, minden jelenség valódi lényegével, az embert egyszerre azonosítják és egyesítik a környező természet világával, elválaszthatatlan és harmonikus egységet alkotva vele, mivel a Tao megértése olyan mentális élmény, amelyben eltűnik a különbség az alany és a tárgy között, az "én" és a "nem-én" között. A "megvilágosodás" pszichoterápiás értéke abban rejlik, hogy képes az ellentmondásokat a tudat magasabb szintjén összeegyeztetni. Ebben az értelemben a Tao -t úgy értelmezték, mint egy utat az emberi psziché holisztikusabb és harmonikusabb életéhez, amely a psziché egyéni áramlásának összeolvadásához vezet az Univerzum Univerzális Útjával és annak teljes működésével. kozmikus egész.

Ahhoz, hogy egységre tegyen szert a kozmikus egésszel, a személynek a taoisták szerint meg kell szabadulnia személyes törekvéseitől, teljes mértékben engedelmeskednie kell, és követnie kell a személytelen Tao objektív és egyetemes törvényeit. Ekkor nem szembesül olyan problémákkal, amelyek fenyegetik az ego funkcióját, megszűnik az állandó önérvényesítés igénye, és megszabadul az „én” állításaitól, mintha feloldódna más „én” -ben, harmóniába merülve az a világegyetem hajtóerejét, és sajátjukká válnak. Minden létezőnek ugyanaz a Tao, ugyanaz az egyetemes természete, amely minden dolgot és jelenséget felölel, és mindent áthatja.

A "természetesség" és a "nem cselekvés" fogalma

Miközben azt hirdették, hogy "csökkenteni kell az énhez való ragaszkodást", és meg kell szabadulni a vágyaktól és a szenvedélyektől, a taoisták mindazonáltal nem mentek olyan messzire a hívásaikban, mint a buddhisták, akik "teljesen és teljes mértékben" meg akarták győzni önmagukat. Ha az egyéni „én” hiányának fogalma a buddhista filozófia és pszichológia központi fogalma, akkor a taoizmusban a fő hangsúlyt a „természetesség” és a „nem cselekvés” fogalmára helyezték. A taoista számára a Taóval való egység kritériuma a "cselekvés hiánya", "nem cselekvés" volt, vagyis a természetesség törvényének megsértése. Így a "nem cselekvés", vagyis az "igazi természet" természetes és spontán felismerése volt a fő cél és egyben a fő módszer a pszichikai önszabályozás taoista gyakorlatában. A taoisták úgy vélték, hogy az őt eluralkodó szenvedély cselekvésre készteti az embert. A szenvedélyektől való megszabadulást a taoisták a Tao elérésének elengedhetetlen feltételének tekintették. A Yang-chu értekezés így szól:

„Miután megszülettek, az emberek négy dolog miatt nem találhatnak békét: az első a hosszú évek eredménye, a második a hírnév elérése, a harmadik egy pozíció elérése, a negyedik a vagyon elérése. Ha valakinek nincs felesége és nincs pozíciója, akkor szenvedélyeinek és vágyainak felét elveszíti."

Ennek megfelelően az ideális személyiségtípust a taoista traktátusok úgy határozzák meg, hogy "teljesen bölcs", "lemondott", "szenvedélyek és vágyak nélkül". A taoista, amennyire csak lehetett, a nyugalomra, az elfogulatlanságra koncentrált, mintegy megfigyelő helyzetben állt, ahogy a földön fekvő ember figyeli az égen lebegő felhőket. Végső soron, amikor megszabadulunk az aktív emberi „én” kaotikus tevékenységétől, a külső energiaimpulzusoktól megfosztott psziché magától megnyugszik, mint a sáros víz, amely önmagában tisztává és tisztává válik, ha egyedül hagyják.

A "Tao Te Ching" értekezésben ez áll:

„Rendkívül pártatlanná kell tennünk tudatunkat, szilárdan meg kell őriznünk a békét, és akkor minden megváltozik magától, és csak szem előtt kell tartanunk a visszatérésüket. Sokféle dolog létezik a világon, de mindegyik visszatér az eredetéhez. " A Tao mindent átható és mindenütt jelenlévő dolog. Nincs olyan dolog, amely ne rendelkezne vele, ezért bárhol és bármiben megtalálható, "még a vizeletben és a székletben is", azt csinálva, amit csak akar, és bármilyen - a hagyományos értelemben vett "legalacsonyabb" - tevékenységet is tiszteletteljes és ihletett a "nagy Tao" szolgálata, a kozmikus harmónia és energia szimbóluma. Bármilyen vállalkozást vállalva, az embernek mindenekelőtt meg kell tanulnia irányítani pszichéjét a „cselekvés nélkül” elvének megfelelően. A katonai iparművészet gyakorlásának gyakorlata (vívás, ökölharc, íjászat stb.) Különleges helyet kapott a pszichikai önszabályozás taoista gyakorlatában.

Ismeretes, hogy stresszes helyzetekben az érzelmi folyamatok normális lefolyása fontos szerepet játszik a test endokrin, vegetatív-érrendszeri, izommobilizációjában. A leválás, a taoista „szenvedélyeikbe” való bevonásának hiánya lehetővé tette, hogy elkerüljék azokat a negatív következményeket, amelyeket az érzelmi erőszakos reakciók a felkészületlen, szellemileg képzetlen emberek számára hordoznak. Az a személy, aki Tao-val egyesül, teljesen szenvtelen lehet, vagyis „nem cselekvő”. „Az ember születésekor puha és gyenge, de halálában szilárd és erős. A kemény és erős elpusztul, a lágy és gyenge élet " - hitték a taoisták. Ezért a pszichés önszabályozás taoista gyakorlata, a kulturális fejlődés taoista útja nem az volt a célja, hogy egy rendes felnőtt "szilárdságát és erejét" nyerje, hanem éppen ellenkezőleg, a "gyerekesség", a reakció közvetlensége és a gyermekekben rejlő benyomások (észlelés) frissessége. Az Egyesüléssel a taoista maga eggyé vált, ugyanakkor megőrizte a bizonytalanságot és az értelmet.

Hasonlóságok és különbségek a konfucianizmus és a taoizmus között

A pszichikai önszabályozás taoista gyakorlata lényegében ugyanazt a psziché rendezési problémát oldotta meg, mint a konfuciánus kultúra. A konfucianizmus és a taoizmus teljesen szoros kapcsolatban állnak, bár ez az antipódok kapcsolata és az ellentétek egysége.

A taoizmus és a konfucianizmus általános rendelkezései:

1. Az ember mentális funkcióit bizonyos módon kell képezni és "nevelni", megváltoztatva azokat egy bizonyos irányba. Az egyik értekezés így szól: "Kezdem a szokások ápolásával és a jellem ápolásával, és végül sorsot kapok."

2. Mielőtt bármilyen vállalkozásba kezdene, annál fontosabb és felelősségteljesebb, mint mások irányítása, először "meg kell tanulnia kezelni önmagát", vagyis a pszichét.

3. A sikerek és kudarcok "gyökerét" mindenekelőtt önmagában kell keresni. A határt elért személyben a tudatállapot teljesen változatlan marad, akár felnéz az égre, akár a „sárga forrásokhoz” (a halottak királysága) hatol le, akár a nyolc részen bolyong a világról.

Különbségek két spirituális hagyomány között:

1. A konfuciánusok szellemi és fizikai erejüket elsősorban az adminisztratív tevékenységekre, valamint a "magas" és hivatalosan elismert kultúra területére összpontosították. A taoisták általában nem ismerték fel a "magas" és "alacsony" foglalkozások hierarchiáját, és ezért a taoista pszicho-képzési módszerek alkalmazásának lehetőségei gyakorlatilag korlátlanok voltak.

2. Ha a konfucianizmusban a mentális képzés csak a személyiség nevelésének egyik eszközeként szolgált, akkor a taoizmusban központi helyet foglalt el.

Az „egység Taóval” egy bizonyos tudatállapotba lép, amikor a közvetlen érzéki tapasztalatok verbalizálásának kísérletei megszűnnek, az ember megtagadja a kívülről ráerőltetett igazságokat és előírásokat. A taoista gyakorlat kezdeti szakaszában, amikor a belső béke állapota még instabil, ki kellett zárni az erős ingereket. A "cselekvés nélküli", a tudat "pusztítása" és az "elfogulatlanság" pszichikai képzése kezdetben félreeső, csendes és elhagyatott helyeken zajlott. A taoizmus pátosza nem az volt, hogy „nem cselekvésre” törekedjen az ember életének elszegényítésével, kizárva belőle a teljes vérű eseményeket, hanem a szellem kiegyensúlyozottságának fenntartása minden helyzetben, minden katasztrófa idején.

Sok közszolgálati konfuciánus tisztviselő vallotta a taoizmust, de leggyakrabban a színfalak mögött. A kínai kultúra helyzetét a jin (sötét, nőies) és a jang (világos, férfias) poláris erők kölcsönhatásaként jellemezték, ahol a taoizmust a yinnel, a konfucianizmust a yanggal azonosították. Az optimális egyensúly megtalálása és fenntartása a poláris tendenciák között, amikor egyikük sem tudja elnyomni a másikat, és kiegyensúlyozzák egymást, és nem engedik, hogy az ellenkező tendencia a végletekig növekedjen, minden fejlődés ideális változata volt.

Chan buddhizmus és a mentális tevékenység Chan kultúrája

A buddhizmus az első században behatolt Kínába. n. NS. A kínai buddhizmus csan (zen) iskolája az 5-6. Század fordulóján alakult ki. Ha a buddhizmus az apa, akkor a taoizmus ennek a csodálatos "gyermeknek" az anyja. Tekintettel az egész külső világra az emberi szellemi tevékenység termékeiként, a chán buddhisták nem a természeti vagy társadalmi környezetben bekövetkező változásokat, hanem az élet egészének fő céljául tűzték ki, hanem egy bizonyos tudatállapot elérését, alapvetően leírhatatlan az objektív világ szempontjából. Ezt az állapotot belső értékkel bírónak tekintették, függetlenül attól, hogy mennyire növelte az egyén alkalmazkodási képességeinek szintjét. A tevékenység legmagasabb értelme bizonyos belső mentális struktúrák átalakításában állt.

Ha a konfucianizmusban védik a szó mindenhatóságának elvét és a hagyományok által szentesített verbális szövegekben megfogalmazott tanítások érthetőségét, akkor a taoizmusban és a ch'an buddhizmusban azt az elvet, hogy a legmagasabb igazságot szavakban és jelekben nem lehet kifejezni van kihirdetve.

A Ch'an buddhizmusban az alapvető módszertani orientáció az "ezoterizmusra" irányul:

1) a nem verbális információk továbbítása a tanár és a diák közötti közvetlen kommunikáció során;

2) a paradoxonok és allegóriák alkalmazása a mentális képzés gyakorlatában.

1. Speciális közvetítés a tanításon kívül.

2. Ne hagyatkozz a szavakra és a szentírásokra.

Hasonló megközelítést látunk a taoizmusban is, ahol a csend a legmagasabb bölcsesség jeleként hat, mert "aki tud, az nem beszél, és a beszélő nem tud". A "Tao Te Ching" könyv a Tao -t a következőképpen írja le:

„Ránézek, és nem látok, ezért láthatatlannak nevezem. Hallgatom és nem hallom, ezért hallhatatlannak nevezem. Próbálom megragadni, és nem érem el, ezért a legkisebbnek hívom. A Tao e három jele megmagyarázhatatlan, mert visszanyúlnak az Egyhez. A teteje nincs megszentelve, alja nem sötétedik. Végtelen és nem nevezhető … És így nevezem formák nélküli formának, lény nélküli képnek. Ezért homályosnak és homályosnak nevezem. Találkozom vele, és nem látom az arcát, követem, és nem látom a hátát."

A korai buddhista hagyomány szerint maga Buddha némán válaszolt számos kérdésre, "ami a dolgok kezdetét és jövőjét illeti" (például az örök vagy romolhatatlan világ, akár végtelen, akár korlátai vannak, akár maga Buddha halhatatlan, stb.), némán válaszolva, hisz abban, hogy döntésük nem tesz semmit az egyén felszabadulása érdekében az érzelmi és erkölcsi „homálytól”, amely az emberi szenvedés oka és akadálya a „megvilágosodás” elérésének. Ezenkívül az ilyen jellegű metafizikai spekulációk önmagukban is komoly akadályokká válhatnak a "megvilágosodás" előtt, mivel a "névhez és formához" való ragaszkodáshoz vezetnek, ami szintén a szenvedés oka, és amelynek leküzdése elengedhetetlen feltétele " felszabadulás." Az absztrakt spekulációk és a transzcendentális fogalmak magyarázatának elutasítását a buddhizmusban az okozta, hogy mindenekelőtt gyakorlati ajánlásokat kellett kidolgozni az érzelmi és pszichológiai "elhomályosítás" leküzdésére, amely megakadályozza a nonverbális valóság közvetlen megtapasztalását.

A meditáció az önszabályozás buddhista gyakorlatának alapja

A pszichés önszabályozás buddhista gyakorlatának egyik fő módszere a meditáció volt. A legendás buddhista pátriárka, Bodhidharma 9 évig ülő meditációt gyakorolt, némán szemlélve barlangja kőfalát, ahol egyedül élt. Magát a meditációs folyamatot általában előkészítő fizikai és mentális gyakorlatok előzték meg, amelyek célja, hogy a gyakorló pszichéjét funkcionálisan optimális állapotba hozzák, enyhítve az izgalmat, a stresszt és az egyéb elmélkedést zavaró negatív tényezőket. Ebből a célból a következő módszereket alkalmazták: pszichomatikus relaxáció módszerei, vízi eljárások, masszázs vagy biológiailag aktív pontok önmasszírozása. A Chan mentor a következőket javasolta tanítványainak:

„Amikor először elkezded gyakorolni az ülőmeditációt és elmélkedsz a tudatodról, menj egy félreeső helyre, és ülj le anélkül, hogy elhagynád azt a helyet. Először tegye egyenesre a testét, és üljön a helyes testtartásba. Lazítsa meg a ruhákat és lazítsa meg az övet. Lazítsa el a törzsét és a végtagjait. Masszírozza magát 7-8 alkalommal. Lélegezze ki teljesen a levegőt a hasából. A természetes légáramlás révén megtalálja igazi természetét, tiszta és üres, nyugodt és tiszta. Ha a tested és az elméd harmonizál, a szellem is megnyugszik."

Magát a meditációs folyamatot a tudat koncentrációjával hajtottuk végre, képektől és ötletektől mentesen, egy ponton, és a maximális ellazulással és a tudat stabilizálásával, a mentális stressz enyhítésével és a rendkívül kiegyensúlyozott állapot elérésével kombináltuk. A meditáció általában a figyelem tudatos koncentrálásával kezdődött, amikor a meditáló intenzíven „társaival” belső tekintetével az „ürességre” törekszik, hogy „kiürítse” tudatát az észlelés mentális képeinek teljes hiányáig. Ezt az állapotot "tudatosság egypontosságának", "gondolatok nélküli tudatnak", "öntudatlanságnak" nevezik.

A következő szakaszban a meditátornak ki kell fejlesztenie a tudattalan koncentráció képességét, amikor a tudat szabadon mozog egyik tárgyról a másikra, vízként folyik, nem marad el egyetlen tárgyon sem, ugyanakkor maximális adekvát módon, feszültség nélkül tükrözi azt.. A Ch'an buddhista, aki passzívan szemlélte pszichéje jelenségeit és az észlelés külső képeit, teljes közömbösséget, a legtávolabbi hozzáállást kellett mutatnia a villódzó gondolatokhoz és képekhez, amelyeknek könnyen és szabadon kell követniük a psziché általános áramlásában, és nyomok az elmében, mint a madarak, könnyen és némán repülnek az égen, és nyomtalanul eltűnnek a távolban. Ugyanakkor a psziché, megfosztva az egyéni "én" beavatkozásától, magától megnyugszik, és rendkívül kiegyensúlyozott állapotba kerül, amelyet a Ch'an buddhisták a nyugodt víz tükörfelületéhez hasonlítottak.

Ezt a tudatállapotot, amikor minden spirituális erő egyensúlyban van, így egyetlen gondolat, sem hajlandóság nem tud uralkodni másokon, dhyanának nevezik. Összehasonlítható azzal, ahogyan az olajat egy forrongó tengerre öntik: a hullámok már nem zúgnak, a hab nem forr, a permet nem repül - csak sima, fényes tükör marad. És a tudatnak ebben a tökéletes tükrében tükörképek számtalanja jelenik meg és tűnik el, anélkül, hogy bármilyen módon megzavarná annak nyugalmát. A Chan meditáció a természetes önszabályozásra összpontosított, amikor egy személy nem akarta ráerőltetni pszichéjére az „én” irányító és szabályozó akaratát, lehetővé téve számára, hogy megtalálja a működésének legoptimálisabb módját.

A Ch'an képzés teljes rendszere az akaraterő és a teljes önkontroll fejlesztésére irányult, de nem a merev külső fegyelem, hanem az önkontroll és az önszabályozás értelmében, amikor a hatalom gyeplőjét átveszik pszichoszomatikus integritással, amelyben a „tudatos” és „tudatalatti” szintek következetes egységben és harmonikus kölcsönhatásban vannak. Ugyanakkor az akaratnak utat kell engednie egy személytelen, teljesen tárgyiasult akaratnak, amely egy személy „valódi természetéből” származik, és megerősödik annak köszönhetően, hogy maximális koncentrációja és minden lehetséges képessége megnyilvánulása nem különböző demobilizáló tényezők befolyásolják, amelyek az egyén "én" jelenlétéhez kapcsolódnak.

A "középút" fogalma a ch'an buddhizmusban

A személy mentális és szomatikus állapotának befolyásolására szolgáló egyéb módszerek sorozata a következőket foglalta magában: paradox feladatok és párbeszédek, légző- és gimnasztikai gyakorlatok, fizikai munka, speciális étrend, masszázs és önmasszázs technikák, bioenergetikai stimulációs technikák különböző eszközökkel. Kerülje a szélsőségeket, és kövesse az "igazi természetet"

A pszichés önszabályozás gyakorlatában a chanbuddisták a "középút" alapvető buddhista koncepciójára támaszkodtak, amely azt javasolta, hogy kerüljék az aszkézis szélsőségeit. Az érzések valódi nevelése, képzése szükséges. Annak érdekében, hogy megkülönböztessük az érzékszervi tudat minden formáját és érdemben értékeljük azokat, nem lehet megszabadulni a mentális élet "sötétedő" tényezőitől fegyelem és akaratgyakorlás nélkül. Ugyanakkor a fő hangsúly a taoizmushoz hasonlóan a "természetesség módszerére" irányult.

A Tao-t megértve az ember euforikus anyagi-testi egységérzetre tett szert, helyreállította a fényességet, a frissességet, az élességet és az észlelés integritását, valamint a válasz spontaneitását, vagyis a termesztés során elveszett minden természetes tulajdonságot. Li ". Az ember cselekedetei ilyen állapotban mintha lényének legmélyéről, "igazi természetéből" származnának. Nem a "kulturális viselkedés" normái vezérelték, hanem az intuitív "megvilágítás", minden létező valódi természetének megértése, amellyel saját természete elválaszthatatlan egységben van.

A nevetés és a humor, mint a megszabott normák megszegésének eszköze

A "megvilágosodás" állapotában élő csan buddhisták őrült nevetésben törtek ki, amely "megrázta az eget és a földet", olyan fülsiketítő felkiáltásokat bocsátott ki, hogy a beszélgetőpartner "három napig süketelhet és megvakulhat", vagy elájul, esküszik és közzéteszi illetlen hangok, égetett szent szövegek és istenségek képei, stb. A pszichére gyakorolt ​​sokkhatásban fontos szerepet játszott az a tény, hogy "féktelenével" megpróbálta elpusztítani a kialakult gondolkodásmódot, amely a kettősítésre épült. a valóság jelenségei.

A Ch'an pszichikus kultúra másik jellegzetes vonása a Ch'an humor, amely ünnepi hangulatot teremt a búbánatban. "A zen lényege a humor", vagyis a zen -buddhizmus az egyetlen vallás, amelyben a nevetés nemcsak megengedett, hanem kötelező is. Chan nevetése a "megvilágosodás" pillanatában nemcsak az új életre való újjászületés örömét jelentette, hanem a halál feletti győzelmet is. Ennek jele a kaotikus lelkiállapot volt, a mentális kapcsolatok és funkciók szétesése, ami egy személy személyi halálához vezethet. "Megvilágosodott" állapot és titokzatos "megvilágítás".

A "megvilágosodott" tudatállapot kezdetben minden ember mindennapi tudatában jelen van, ezért nem vallási szimbólumokban és kategóriákban kell keresni, nem rituális formákban és istentiszteleti tárgyakban, hanem az ember "igazi természetében", a "Buddha természete" - pontosan ebben van a zen -buddhisták szerint a "megvilágosodás" valódi forrása és alapja. A buddhista tanítás "nyílt titok", és nincs benne "semmi különös", "érthetetlen" és "természetfeletti", és egyáltalán nem nehéz elsajátítani a legmagasabb igazságot.

A titokzatos "megvilágítás" lényegében valami teljesen hétköznapi és egyszerű dolog, amely nem igényel sem kimerítő aszketizmust, sem különleges gyakorlatot, sem hosszú felemelkedést a tökéletesség számos lépcsőjén keresztül. Ehhez csak őszintén hinnie kell valódi természetének őstisztaságában, és vele kell lennie felbonthatatlan egységben, közvetlenül szemlélve azt, és követnie kell mozdulatait, feltétel nélkül bízva benne. Ehhez az is szükséges, hogy ne törekedjünk semmi "különlegesre" és "szokatlanra", magasztosra és transzcendentálisra, csak teljesítenie kell napi feladatait, és el kell küldenie természetes szükségleteit. Íme néhány ajánlás a Records of Conversations-tól Lin-chi-től, aki ezen elmélet egyik híve:

„A buddhista tanítás nem igényel sok gyakorlatot. Ahhoz, hogy megértsük, csak a szokásos cselekvésre nincs szükség: ürítsük ki és vizeljünk, viseljük a szokásos ruhánkat, és együk meg a megszokott ételt, majd ha elfáradtunk, feküdjünk le. Az ostoba nevetni fog rajtam, de az okos megérti!"

"Ne gondolj jóra vagy rosszra, és ha egyetlen gondolat sem merül fel tudásodban, mutasd meg érintetlen arcodat."

Úgy venni a dolgokat, ahogy vannak, szabadnak kell lenni

Az objektív valóság szubjektíven kívánt irányba való eltorzításának folyamata az emberi téveszmék és szenvedések fő forrása, a "megvilágosodást" el nem ért "hétköznapi" emberek állandó "elégedetlenségének" (dukkha) fő oka. Ezért ahhoz, hogy szabad legyünk, „úgy kell felfogni a dolgokat, ahogy vannak”. A „tiszta” és „szennyezett” tudatállapotok lényegében nem két különböző típus, hanem egy és ugyanazon tudat két funkciója vagy létfontosságú tevékenységének módja. A "tiszta" tudat az emberi psziché alapvetőbb aspektusa, mint a "felhős", mivel a "zavaros" tényezők átmeneti jellegűek, és a pszichés önszabályozás gyakorlatával kiküszöbölhetők.A "tiszta" tudat a psziché tevékenysége, amikor nincs szubjektumra és tárgyra való felosztás, nincs legkisebb szakadék a helyzet intuitív "megragadása" és teljes spontán reagálása között, nincs külső kötődés. tárgyak és a tőlük való függőség stb.

Ahogy a csan buddhisták állították, annak a személynek, aki hisz természetének őstisztaságában, és teljes mértékben támaszkodik rá, anélkül, hogy megpróbálna valami idegen és idegen dolgot rákényszeríteni, valamit korrigálni benne, a „megvilágosodás” teljesen természetesen és könnyen jön, ugyanolyan könnyen, mint a víz, és a felhők lebegnek az égen. De a legtöbb ember számára, akik nem rendelkeznek bizonyos hajlammal az intuitív, holisztikus gondolkodásra, a fő nehézség éppen a rendkívüli egyszerűségében és könnyedségében rejlik, mivel minden cselekedetükben az előre megfontolt és céltudatos elemeket vezetik be, és természetesnek lenni. paradox helyzetben vannak, egy ördögi körben, amelyből lehetetlen kilépni teljes forradalom nélkül minden szellemi tevékenységében. Valóban, a természetes vágyban már van valami mesterséges, valami mesterkélt és mélyen idegen az ember valódi természetétől.

Nem kötődni sem a jóhoz, sem a rosszhoz

Az ember belső természete kezdettől fogva mindent tartalmaz. A spirituális gyakorlattal foglalkozó személynek pedig csak az kell, hogy ne kötődjön sem a jóhoz, sem a rosszhoz. A ch'an -buddhisták a "megvilágosodást" a hirtelen "hordó fenekével" hasonlították össze. Amikor ez megtörténik, hirtelen minden tartalma előkerül. A helyzetproblémák megoldásának "új" módszere az, hogy a probléma mintha magától megoldódna, ha abbahagyná annak látását, minden további nélkül és új problémák létrehozása nélkül, "csak éljen" és cselekedjen - "egyél, amikor akarsz" enni "," Aludj, amikor aludni akarsz ", természetesnek lenni, szándékos természetessé válás nélkül. Valóban szabad nem az, aki a jó és a rossz túloldalán áll, hanem az, aki megszabadult a "szabadság" és a "nem szabadság" eszméjéhez fűződő minden ragaszkodástól, nem fogadja el egyiket és a másikat sem. A Ch'an pszichotréning folyamatában a személyiségfejlődés ideális vektora a mentális funkciók eredeti genetikai jelentőségének helyreállítása volt, amely lehetővé teszi az ember számára, hogy a gyermekekben rejlő spontán, közvetlen választ hajtson végre.

* * *

Összefoglalva a középkori Kína szellemi hagyományairól szóló áttekintő cikk eredményeit, levonhatjuk a legfontosabb következtetést, miszerint az összes megfontolt spirituális hagyomány - a konfucianizmus, a taoizmus és a chán -buddhizmus - kétségtelenül összefügg az ókori árja legbelsőbb tanításával. - Zervanizmus. Az ősi források szerint a buddhizmus alapítója, Gautama Buddha (ie 623–544) a perzsa mágusok-zervaniták alatt tanult. Tanítása a Nirvánáról és a szenvedés megszüntetésének nyolcszoros útjáról valójában egy módosított avestáni tanítás Zervanról. A taoizmus akkor alakult ki, amikor Kína az ókori Irán egyik független tartománya volt (Kr. E. 6. század körül). Az eredeti taoizmus éppen a zervanita papok befolyásának terjedése következtében keletkezett. Az egyik legrégebbi taoista szöveget "Tao Te Ching", amely a tao tant, a taoizmus kulcsfogalmát fogalmazza meg, Laozi tanításainak alapítója írta, aki a nyugati látogatás után, Perzsiában hozta létre. Az ősi árja tanítás volt az, amely hatalmas hatást gyakorolt ​​szinte minden vallásra, a lelki tudás rendszereire és az ezoterikus tudományokra, amelyek ránk jutottak. Ezért ahhoz, hogy eljussunk a forráshoz, fontos, hogy megismerkedjünk velük, tanulmányozzuk, összehasonlítsuk és feltárjuk a köztük és a zoroasztrizmus mély kapcsolatát.

A téma által népszerű