A keresztények és a buddhisták közötti párbeszéd sajátosságainak kérdése természetesen felmerül, ha megtudja, hogy egy nemrégiben tartott "nem hivatalos" találkozón a Vatikánban XVI. Benedek pápa és a XIV. Dalai Láma tisztán "vallási témákat" tárgyalt.
Ismeretes, hogy a keresztényeknek, muszlimoknak és zsidóknak teljesen nyilvánvaló alapja van a teológiai párbeszédnek: a három vallás ábrahám gyökerei, az egyistenhit stb. És hogyan néz ki az a közös vallási alap, amelyre egy római pápa, egy protestáns lelkész, egy tibeti láma és egy zen szerzetes nyugodtan beteszi a lábát?
A katolikus egyház 1965 -ben válaszolt erre a kérdésre. A II. Vatikáni Zsinat „Nostra aetate” nyilatkozata a következőket mondja ki: „A buddhizmus, különböző formáitól függően, elismeri ennek a változó világnak az alapvető elégedetlenségét, és megtanítja azt a módot, ahogyan az istenfélő emberek és a lélekben bízva vagy elnyerheti a tökéletes felszabadulás állapotát, vagy saját erőfeszítéseivel vagy felülről jövő segítséggel elérheti a legmagasabb megvilágítást. Hasonlóképpen, a világ minden tájáról származó más vallások különféle módokon keresik a nyugtalan emberi szív segítségét, módokat kínálva, vagyis tanításokat és életszabályokat, valamint szent rituálékat."
Ugyanebben az évben, 1965 -ben, egy héttel a Nostra aetate elfogadása előtt, a híres protestáns teológus, Paul Tillich meghalt Chicagóban. Két évvel korábban a Columbia University Press kiadta "Kereszténység és a világvallások találkozója" című művét, amelynek egyik fejezete teljes egészében a buddhista-keresztény párbeszéd problémáinak volt szentelve. „Mindkét vallás (buddhizmus és kereszténység. -„ NGR”) a létezés negatív megítélésén alapul: Isten országa szemben áll e világ királyságaival, vagyis démoni hatalmi struktúrák, amelyek az emberek történetét és életét irányítják; a nirvána szemben áll a valóság hamis világával, mint a valódi valóság világával, ahonnan minden származik, és ahol mindennek visszatérni van szánva” - írta a teológus. A kereszténység és a buddhizmus közötti párbeszéd Tillich szerint nem más, mint két "egzisztenciális pesszimista" találkozója.
A hivatalos dokumentum és az adott folyamat kulturális vagy teológiai megértésének kísérlete nem ugyanaz. Képletesen szólva a tudósok és a teológusok kompótot főznek, a tisztviselők és diplomaták pedig a legfinomabb bogyókat fogják belőle. Paul Tillich nem korlátozódott arra, hogy kijelentse, „mi egyesíti a vallásokat” (ma ez a legtöbb vallásközi fórum vezérmotívuma), hanem a buddhista-keresztény párbeszéd paradigmáját javasolta, annak minden buktatójával, ellentmondásával és zsákutcájával.
Tehát például Isten királyságának és a nirvánának a szimbólumai nem zárják ki egymást? Végül is Isten országa "társadalmi, politikai és személyes szimbólum", míg a nirvána nemcsak a társadalmi (a társadalmi igazságosság és az igazságtalanság) leküzdését jelenti, hanem az egyént is. A buddhizmus és a kereszténység természetesen pesszimistán viszonyul a valósághoz, de a pesszimizmus és a pesszimizmus más: ahol a keresztény megkönnyebbülten sóhajt, a buddhista újabb kísértést és akadályt lát az üdvösség felé vezető úton.
Talán Tillich, mint a kereszténységből származó értelmiségi feladata elsősorban a diagnózisban volt, és nem az ellentmondások kezelésében. Természetesen rámutatott minden vallás közös eredetére a „szent tapasztalat elemeiből”, a nirvána dicséretének és „annak az elvárásnak, hogy Isten mindenben minden” között való hasonlósághoz. óva intett attól, hogy "olyan közös nevezőt alakítson ki, amely megfosztja az összeférhetetlen szimbólumokat sajátos jelentésétől". Egy ilyen nevezőnek egy új kinyilatkoztatásnak kell lennie, és nem a tudósok és teológusok, de mégis emberek közötti viták gyümölcsének.
A buddhista-keresztény párbeszéd Tillich szemével probléma probléma után. Hogyan kell teológiai beszélgetést folytatni, ha egy buddhista és egy keresztény másképp érti az Abszolútumot? Hogyan lehet összeegyeztetni a haszonelvű, technikai, fogyasztói szemléletet a természettel a keresztény kultúrában, amely különösen világosan megnyilvánult a tudományos és technológiai forradalom korában, és a buddhista azon vágyát, hogy azonosítsa magát a természettel, azt a lehetetlenséget, hogy azt „másként” mutassák be”Önmagához képest, mint kizsákmányolás tárgya? Hogyan hasonlítható össze a kereszténység „történetisége”, a valóság forradalmi átalakítására irányuló vágya és a buddhista vágy, hogy ne változtasson a valóságon, hanem megszabaduljon tőle?
Paul Tillich példát ad egy buddhista és keresztény képzeletbeli beszélgetésre - ez az alapvető különbségek ragyogó illusztrációja. A keresztény azt mondja, hogy hisz abban, hogy az embert felruházta "saját anyaga", valamint "az egyének közösségének lehetősége". A buddhista ellenezte: lehetséges -e a közösség, ha mindenkinek megvan a maga szubsztanciája? „A közösség feltételezi a megosztottságot, míg nektek, buddhistáknak nem közösségük van, hanem azonosulásuk” - vág vissza a keresztény. A két vallás alig érti egymás logikáját és alig talál közös nyelvet, ugyanakkor kénytelenek beszélgetést folytatni.
Erre kényszeríti őket az élet egy változó világban. „A buddhista Japán - írta Tillich - a demokráciára törekszik, és annak szellemi alapjairól kérdez … A demokráciát Japánra kényszerítették; a japánok elfogadták, de ugyanakkor megkérdezték: hogyan fog ez működni, ha a keresztény (mögöttes demokrácia. - „NGR”) szemlélet egy személy iránt sem a sintoizmusban, sem a buddhizmusban nem gyökerezik? " Hozzátennénk: az olyan országok ipari fejlődése, mint Dél -Korea, Thaiföld, Japán, inkább a "keresztény haszonelvűségre" épül, mint a buddhista természethez való hozzáállásra. A "dolgok exportja" (gazdasági, politikai fogalmak) "ötletek exportját", idegen és érthetetlen logika exportját jelenti.
Paul Tillichnek nemcsak a buddhizmus és a kereszténység közötti párbeszéd körvonalait sikerült felvázolnia, hanem azt is meg kellett mutatnia, hogy a lehetséges viták egyik témája sem spekulatív, csak intellektuális, és nem kapcsolódik a társadalmi, politikai vagy gazdasági valósághoz. Ezért a pápa és a Dalai Láma közötti beszélgetés aligha volt „kizárólag vallásos természetű”. A buddhista-keresztény párbeszédben nincsenek "tisztán vallásos" témák. Természetesen, ha ez egy konstruktív párbeszéd.
